“禪學講座”1973年由南懷瑾先生講述，林中治先生記錄，內容簡明曉暢，釋義深入淺出，文章曾刊載於《十方》雜誌。
說明：本書內容皆轉自網上，唯重為一校
1-1 二祖晚年行跡
上一次研究過達摩祖師傳法于二祖的經過，現在繼續研究二祖晚年的幾個問題。
“祖乃往鄴都化導，四眾皈依，三十四載，遂韜光混跡，變易儀相，或入酒肆，或過屠門，或習街談，或隨廝役，或問之曰：師是道人，何故如是？祖曰：我自調心，何關汝事？！”～《指月錄》卷四
二祖接受初祖的教導與指點，得法以後，成為中國禪宗的第二代祖師。能被稱為一代宗師，在人們的心目中，僅“次於佛”的地位。可是，二祖晚年的形跡，卻給我們留下許多疑問。一般人研究禪宗，幾乎都忽略了這些問題。
原來二祖得法以後，在洛陽一帶，宏法利生，接受四眾的皈依，過了三十四年，傳法于三祖後，就“韜光混跡”，不大注意穿著與儀表，經常出入茶樓酒館，或與屠夫們交往，有時候在大街小巷與人交談闊論，有時候又與一般勞役工人打交道。大家看到他這些奇奇怪怪的行為，就問他：師是修道的人，應該遵守一切宗教戒律才是，為什麼變成這樣呢？二祖回答說：我自己在做“調心”的功夫，要你們來多管閒事幹嘛？！
我們看了以上記載，不禁要發出疑問：二祖年輕的時候，為著求道，不但精通了世間的一切學問，最後還賠上了一條膀子，他求道的精神，是那麼精勤誠懇。到了晚年，反而到世間被人認為最卑陋下層的地方，這又為著什麼呢？就算如他自己所說，是為了“調心”。但他在見初祖的時候，初祖問他要什麼，他說此心不安。初祖要他拿出心來，他迴光返照了很久，結果覓心了不可得，達摩祖師說：與你安心竟。那個時候對“心”的安與不安，已經有了深刻的領悟與體認，結果到了晚年，還要再做“調心”的功夫。現在們們要提出問題：二祖在初祖那裡要安的是什麼“心”？
上面這些問題，我不給大家做答案。禪宗的教育法，注重啟發式，這些問題，請大家自己去找答案。
1-2 為法捐軀
達摩祖師最後被人毒害，而二祖到了晚年，則被人加害，經過情形請再看下面這一段記載。
“後到筦城縣匡救寺說法，有辨和法師，正于其寺講涅槃經，其徒多去之而從祖。和憤嫉興謗于邑宰翟仲侃，侃加祖以非法。祖怡然委順，識真者謂之償債，時年一百七矣。隋文帝開皇十三年癸丑三月十六也。”
二祖在一百歲左右，還捨不得救度眾生的工作。可是由於宗教派別的互相嫉妒，在筦城縣匡救寺說法的時候，不容于辨和法師。
一般法師說法，多憑文字解釋經義，無法直探心源。這種法師稱為義學沙門。他們對於經典的義理，分析得很透徹，可是沒有實證工夫。因此，辨和法師的信徒們，對於他所講的《涅槃經》多無興趣，紛紛信從二祖。辨和法師在憤嫉之下，在地方官翟仲侃面前進二祖的讒言，因此翟仲侃就逮捕二祖張羅罪名處刑。二祖不反抗也不聲辯，怡然順受。那些對真理有體驗的人，都說這是償還宿債。這種看法，我認為還是消極的一面；他積極的意義，應該是為了維護正法，雖然遭受危難，亦不逃避，也就是佛法所謂“寧可將身下地獄，不將佛法做人情”。不管任何人，對於佛法的最高理趣，對就是對，不對就是不對，縱然犧牲生命，亦在所不惜。沒有這種精神，佛法怎能維持到現在呢？！
1-3 禪宗的懺罪法門
二祖傳法給三祖，卻沒有初祖對他那麼嚴厲。～《指月錄》卷四
“祖遂造少室，逮得法，至北齊天平二年，有一居士，年逾四十不言名氏，聿來設禮而問曰：弟子身經風恙，請和尚懺罪。祖曰：將罪來與汝懺。士良久曰：覓罪了不可得。祖曰：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。士曰：今見和尚，已知是僧，未審何名佛法？祖曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。士曰：今日始知罪性，不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。祖深器之，即為剃髮。曰：是吾寶也，宜名僧璨。”
二祖向初祖求“安心”，而三祖向二祖是求“安身”。
依佛法來講，身體上的病，是由“業力”所生。業通三世因果，所以有先天的五官不全，身體的殘疾與怪病等。“業”由“心”造，而身沒有離開心，因此，心物是一體的兩面，也就是心物一元。可是，佛法特重於心，以心為根本，心轉，物亦隨之轉。如要治身，不如治心。三祖在悟到罪性無自性以後，一切病症，都漸漸的痊癒了。
三祖要二祖懺罪時，他體會良久，悟到罪性如幻，跟心一樣，不在內，不在外，不在中間。這是般若（智慧）的觀照。學佛學禪，講究的是智慧的解脫，所以才有唯“智”能度的說法。
三祖在覓罪了不可得的當下，二祖就順著三祖的心意說，為你懺好罪了。在此，我們必須注意一點，一切罪業，一切因果雖然如幻，但在幻化過程當中，使我們有真實的感受，既然有真實的感受，我們怎麼可以不怕呢？！如果在證到罪性“空”的時候，應該要乘悟並銷，所謂“隨緣消舊業，不再造新殃”。如果只是在意識上認為罪性是“空無”的，而隨隨便便，馬馬虎虎，認為就是“禪”，一切不在乎，認為就是“解脫”，這絕對不是“禪”的道理。
佛、法、僧，在現象的作用上說，分為三個，故稱三寶。二祖要三祖宜依“佛、法、僧住”的時候，三祖說：我現在見到你，知道僧，但不知道什麼是佛？什麼是法？二祖說：心就是佛，心就是法，佛、法合起來，就是僧。三祖頓悟入“一心三寶”。二祖非常器重他，就與他剃度，是為三祖，並賜名僧璨。
2-1見微知著
三祖來見二祖的時候，是一位在家人（居士），並不講出他的姓名與來歷。從這一點，去探索自初祖至於二、三祖之間，當時社會的形態，變亂太大，再配合上當時政治、經濟、軍事、文化、學術等，就可以找出一條“文化發展史”的正確方向。而一般研究中國文化發展史，往往只走獨條道路，並不配合這些因素來研究。
當時的佛學，偏重于“義理”的闡述，因此造成很多佛學的學閥，自以為是。達摩祖師來了以後，提倡脫掉學術的外衣，直指“心性”，做實證的工夫，這在當時，犯了很大的忌諱。初祖被毒，二祖被害，皆種因於此。後來三祖四祖，為了避國難或教難，乾脆就把真實姓名隱去了。我們要研究中國文化發展史，關於這上點，應該加以注意。
2-2 李長者的奇遇
由於三祖隱姓埋名，使我想起一個故事。
唐代有一位注《華嚴經》的李長者，只知他是唐代宗室，或是一位世子。唐代在高宗以後，政治非常紛亂，尤其武則天殺害李氏後裔，使李家後代，大都逃亡流落于他方。《華嚴經》是佛學裡頭一部大經典，共有八十卷。有人說：不讀華嚴，不知佛家之富貴。李長者因為不見容於當時的政治與社會，所以就發心修道。他想注解《華嚴經》，便背著一部《華嚴經》及筆墨用具，往深山裡去。在山中轉了很久，都找不到適當的地方。只見一隻白額吊睛大蟲，從山前面一躍跳到他的身邊，匍匐在地，像一隻狗見到主人一樣，豎著尾巴直搖。他看到這種情形，曉得是神跡出現，就上前拍拍老虎的頭說：我發心注解《華嚴經》，請你幫我忙找一個適當的地方好嗎？說著就騎上虎背，老虎馱著他跑過好幾個山頭，最後找到一個山洞，他就在此洞中作注解的工作。據說，他由於太專心的緣故，把時間都忘記了，到了晚上，洞中就放光，因此他可以不分晝夜的工作。而吃飯的時候，有兩位天女為他送飯，並且隨時補充必需的用品。
這些奇異的事情，聽起來好像很迷信，然而也是很真實的。李長者注完了《華嚴經》，把稿子留下，人便不知所終了。這一部《華嚴經》注解，影響後代研究《華嚴經》的思想很大。李長者這種作風，說明了兩點：第一：是受隱士思想的影響，第二：是回避政治上的恩怨。而三祖的情形，可能與李長者同出一轍。
2-3 楞伽經與禪宗心印
在要正式講“禪”以前，有一樣東西，必須重複提出討論的。
達摩祖師傳了禪以後，臨走交給二祖一部經典——《楞伽經》，囑咐後世，學禪做工夫，應以《楞伽經》為藍本，也就是以《楞伽經》“印心”。文學上所描寫的“心心相印”的典故就出於此。所謂“印心”的印，是對證、契合的的意思。印用印油在紙上蓋了模子——印鑒，原來的印雖然拿走了，而留下來的印鑒，與原來的印子絕對沒有兩樣。好像照在水中的月影子——第二月，與天上的月彼此符合，這就叫做“以心印心”。
《楞伽經》在佛學內，不但是禪宗重要的經典，同時也是唯識宗——法相宗的主要經典。為什麼稱為《楞伽經》呢？楞伽是南印度錫蘭島的一座山名，佛在此與弟子們說了這一部經典。
《楞伽經》的內容在指月錄卷一《諸師拈頌諸經語句》中有一段記載：“楞伽經：五法、三自性，八識、二無我。”
現在西方的心理學，對心的分析太籠統，充其量只瞭解到佛學所講第六識的陰面“下意識”，再下去就茫然無知了。
全部佛學所討論的，就是一個“心”。小乘的佛學，只講到第六識，而大乘佛學，才講到與宇宙相合一的第七識、第八識。我們要瞭解第七識、第八識，在學理上不能不研究唯識學。而唯識包括六經十一論，《楞伽經》就是其中之一。
學禪，目的在“明心見性”，而對“心”分析最清楚最徹底的是唯識。所以，學禪一定要懂得唯識。現在無論東西方所流行的禪，往往只拿禪宗裡面一些公案的風光，例如“見山不是山，見水不是水。”或搞文學境界，如“天地一沙鷗”等，以為就是“禪”，未免太偏。現在我們要講禪，一定要從我們自己文化本身的基礎上，去探討禪的究竟。
五法：名、相、分別、正智、如如。
什麼是“名”？名分實際的名與抽象的名。實際的名，就是：茶杯、粉筆、太陽、月亮、虛空等等。抽象的名，例如真理、道義等等。真理與道義，雖然是抽象的名詞，但並不是空洞虛無的，它代表了一種精神的境界。由這裡我們就瞭解“五法”所講的名，並不是某人在電視上出現，或者在報紙上有了新聞的名氣之名。
有名就有相。世界上萬事萬物，無論物質的或精神的，都有它的名相。
名相從那裡來？從意識心分別來的。好比學靜坐的人，如果要問：我這樣境界，是空呢？還是不空？在禪宗一定答覆你，不要起分別心哪！本來坐得蠻好，被這些空呀不空呀等名相起了分別心。分別心還在波動，並沒有止息下來，你自己想想看，是空還是不空呢？
我們所感覺到的舒服不舒服，好看不好看，長與短，高與矮，道德的標準，是非的觀念，善惡的分野，以及佛學本身的三藏十二部經典，一切宗教、科學、哲學、人文文化等等，皆是分別心所起的名相而已。
眾生天生的根性，喜歡“循名執相”。一切煩惱痛苦的觀念，都是從分別心起來。分別心就是“識”。分別心不起，就是“正智”。正智，也就是“金剛般若波羅蜜多”的般若。一切眾生，喜歡循“名”執“相”，“分別”一切，去了分別心，就是“正智”現前，正智就是佛的境界，所以佛稱“如”來。
以上就是五法。
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