现观庄严论释(下)
現觀-050-論釋-030-20231205
正等加行11-4-加行過失13至46-《慧光集51-p260》
思考题
1．相似般若的过失有哪三种？这三种过失是如何产生的？
2. 世间法能否成为出世间法的助伴？请谈谈你是如何平衡两者間關係的。
3. 请参照本课所讲的内容，回忆一下自己在学佛过程中与上师之间出现过哪些分歧，以及你是如何化解的。
我们前面讲了修行般若波罗蜜多具足十四种功德，在此过程中，会出现四十六种违缘、障碍或者魔业，之前已经讲了十二种，今天继续讲其余的。
現在是講正等加行，米滂仁波切認為這是前行，為什麼是前行呢？因為這裡面提到有14種加行功德、還有46種違緣會讓你沒辦法順利做這加行，加行基本上就修行的意思；這就有點類似以前讀《廣論》講要做一件事前之前先知道他的功德就你做了有什麼好處、沒有做有什麼壞處，不然米滂仁波切為什麼要用前行來表示。哦巴活佛是用差異，差異，讀多了你就知道差異是分類的意思。上次46種違緣部分已經講了12種，今天接著講後面的34種違緣。
由于这次我们主要讲颂词，所以讲义中的有些个别内容并没有特别详细讲。讲四十六种魔业的颂词很略，具体内容都是在讲义中讲的。但是这四十六种魔业，在生活、修学的过程中很容易产生，所以我们需要对它有所认识。就像《上师心滴》里面所讲的那样，一旦我们认识到这是魔业，魔王波旬的一切事业就会自然而然消失；如果我们没有认识到自己着魔了，或者没有认识魔在干扰的时候，可能它对你起到的违缘就会越来越严重。因此，大家需要共同了解哪些是修行过程中容易发生的魔业。总的来说，魔业中有二十种是依靠自己而产生的，有二十三种是依靠自己、他人或者说是依靠两者的关系而产生的，还有三种是依靠他人而产生的，我们现在讲到第一类中的后八种——学习大乘佛法散乱的八因：
當我們知道有這些障礙、堪布稱之魔業，魔王波旬的事業自然無法發揮，若不清楚這些魔業、也不知道魔在干擾，那這些違緣就會越來越嚴重。這角度就說，比方某一種苦集會產生什麼樣的症狀，假如你了解這些症狀的時候，當這症狀一出現你馬上會有警覺，基本上就會想法子去對治他。反過來說你不了解這些症狀，當他出現的時候你也不會警覺，就像前陣子的covid 19等越來越不對時已經晚了。大概就是醬一個意思。
堪布提到這46種魔業中，20種是因為自己產生的、23種是自己跟他人雙方面都有關係、剩下3種原因在他人，現在就講到第一類中的後八種。
13、趋入般若之缘，对繁多的欲妙境加以分别。P449-350
((分別於色聲等眾多妙欲之境；《慧光集51》p260))
也就是说，我们在学习、修行、弘扬般若法门的过程中，经常出现非常多的色声香味等欲妙的杂乱因缘，引发很多烦恼，致使我们不能如愿以偿。实际上，世间的种种欲妙都没有什么意义的。有人问一位尊者：“您看不看好莱坞电影？”他先说：“我不看，对眼睛不好。”然后又补充说：“其实是觉得太浪费时间了。”世间中整天看电视、看电影的人，他们很多都对般若空性一无所知，以前没有机会遇到，现在也没有，将来可能也很难有；即使稍微有一点缘分，恐怕也难以继续下去。因此，如果我们在修学过程中，外面经常出现一些散乱的因，这时候我们自己要知道这就是魔业。
趨入般若之緣，對繁多的欲妙境加以分別~~後面這句話易於了解，就你腦筋會干擾自己，迷於外面的花花世界不捨，但前面為什麼說趨入般若之緣，這地方目前我解釋不出來，因此用上high-light綠色，你們若有人知道趨入般若之緣怎麼解釋、請分享。堪布下面也大都是針對後面這句的解釋，就說你會被外境的色聲香味觸吸引、產生貪嗔癡這一類的煩惱，這很清楚你是受到他的干擾。
((J：8000頌中是說~~菩薩修加行時，眾辯卒起，樂說種種差別法門。原文：「復次善現，住菩薩乘善男子等，若正書寫、受持、讀誦、思惟，修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟。當知是為菩薩魔事。」p449-350))
相似般若的过失：
再來是相似般若的過失，真正般若，什麼叫做般若？簡單講就是空性的智慧，是真正大乘法空的智慧。真正大乘空性的智慧若用2轉的基礎來說就是離戲，離戲是什麼意思？就你要講他是什麼你就已經錯了，就是沒有所謂的有無，沒有有、無的概念。那你說沒有所謂的有無、既有既無、非有非無，真正的只是有跟無2個事情而已，所謂的雙具雙非這是分別念的產物、是完全不合理的東西，這個4句否定是龍樹很喜歡用的方法，我們的分別念只有有跟沒有，若把有跟沒有否定了以後、再加上既有既無也否定，非有非無也否定，雖然後面這2種不合理，但醬子把你所有的分別念都包括了，這些全都否定了就代表不是分別念、就已經離開分別念的範疇，那就是已經離開了世間法。概念重點是這裡，我把這4個否定了以後世間就不存在了，世間不存在、用大乘的角度就是出世間了。
下面提到了一個單空，單空，有廣義、狹義的2種用法，廣義的用法，單空就是相似勝義，什麼叫做相似勝義？就說他不是真正的空性，比方，你認為這是空性、事實上並不是空性，醬的東西都可以叫做單空，就是相似勝義，這是廣義的解釋。狹義的解釋，單空就只有否定「有」，但沒有把「沒有」否定掉。
單空~~廣義--相似勝義，狹義--否定「有」而已
14、将单单的缮写文字法行当作真正的般若。
大家都知道，文字般若并不是真正的般若，形象上的禅修也不是，只有真正从内心通达显空无二的境界，并且加以串习，这才是真正的般若。有些人一直认为抄写《般若经》就是修持般若所有的内容了，这是不合理的。抄经可以成为般若修行的一部分，《现观庄严论》开头讲到的十种法行，其中也包括缮写般若，但把它当成般若修行的全部的话，那就太片面了。我就遇到过一些这样的“专家”、“佛教徒”，他就说：“我不读《金刚经》，就喜欢天天写，写完了送给别人。”现在有些人特别爱好写经书，一辈子写《金刚经》、《心经》、《般若经》，只是写，从来也没有思维过，更没有想过要在心中通达般若的意义，这也是一种魔业。
單單執著文字為般若波羅蜜多，比方抄寫般若經就認為是在修持般若，這不合理。想你們均能理解為什麼不合理，因為，真正的般若的概念不是分別念，所以你最後證悟的叫做無分別根本智，抄寫般若經論很好，但抄寫無法讓你最後修成就真正的般若，抄經、念經都只是修行中一個方法，但並不是醬子就能得到般若，這是有點差別的。當然你若念經念到一心不亂，就像淨土念佛，念佛也有境界的，念到最後可不可以得到般若？他並不是由念得到，而是他靠念阿彌陀佛讓他專住、專住在一個所緣境上而得止、得奢摩他，醬即使到4禪也還不是般若，可你因為這樣下去到最後時用禪宗術語叫桶底脫落、突然一片空白，是用醬得到。所以並不是說念經、抄經沒辦法修行，念經、抄經是一個修行方法，但你不能認為這樣就是在修般若，這是要到最後，首先你要專注，專住一心而得奢摩他，但是真正的般若不是奢摩他，真正的般若是超越奢摩他，奢摩他狹義講是根本定，你是要用根本定做基礎最後能得到出世間定，這裡面的概念、我們都沒親身體驗過，就算有也很難用言語描述。基本上就是根據根本定而能進入4加行，在暖頂忍世第一法裡面就除掉了能緣跟所緣、到最後在最後一剎那證悟，概念是醬子。
專住一心得奢摩他，桶底脫落
((J：8000頌中是說~~修加行時，執著文字為般若波羅蜜多，原文：具壽善現便白佛言:「甚深般若波羅蜜多可書寫不？」世尊告曰:「不也，善現。若菩薩乘善男子等，書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時，作如是念~我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多，或依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。」p449-350))
15、将单单无实的所诠耽著为般若。
如果我们把单单的无实法、单空，执著为是所诠的般若，这也是不合理的。有个别人讲《金刚经》、《般若经》时，把“空”解释为“眼耳鼻舌身意什么都没有”，这就是我们所谓的单空无遮法。麦彭仁波切也讲过，如果无遮法是真正的般若空性，那么谁都很容易懂——一个学生走进教室，发现一个人都没有，他也知道屋子是空的——然而这并不是证悟空性。这是极易堕入的歧途，有些刚开始修学的人可能不懂，这也情有可原，毕竟也对遮止我和我所执有必要，但在深入学习般若之后，就千万不能认为只破一个有边是最究竟的般若了。
這就是前面解釋過的單空，這個單單無實的所詮就是否定的意思，他們有時的用字比較不易懂，也就說否定實有、而你認為這個就是般若，就你執著在否定上面、單單無實的所詮這種執著，簡單講就是單空。這種當然不正確，因為真正的空性在2轉裡面是離戲的，單空以廣義來講是相似的空性、這當然不是，若以狹義更不是，你只認為否定，就只有否定、其實有也不能有。
以前也跟各位分享過這概念，可我覺得蠻重要、有必要再提一下，空性的概念最早是怎麼演變的？用什麼樣的思惟方式去理解空性，***怎麼會產生空性這概念？你自己也可以想得出來~~這完全是用分別念，這世間有很多是實在有、確實是存在的，就這世間不管由任何角度來講他是確實存在的，可最後你發現他都不實在、沒有這個所謂的有，就說，「有」這個概念你仔細去檢討以後發覺他是假的；醬重點就來了，當你知道「有」是假的話，就不會有「沒有」，因為「沒有」是觀待「有」來的，假如今天「有」都沒有怎麼會有「沒有」呢？！不會有。這是蠻重要的一個概念。所以，整個空性，在讀《中觀根本慧論》的時候，這部分在書中某地方強調的非常清楚，因為這樣你就知道這個實相是……因此你不會說實相是沒有，因為「有」都沒有怎麼會有「沒有」，這時就會用空性醬一個字來代表醬子的一個體會，這個就叫做實相。所以，空性，你一定要記住「有」跟「沒有」都不存在，最早是在「有」上面做觀察，結果發現沒有「有」這個東西，既然「有」不存在，怎麼會有「沒有」呢，所以空性不是「沒有」。假如空性是「沒有」那這就玩完了，因為「有」一定是在「沒有」的觀待下產生的。這概念已講過很多次了，我的習慣是一些重要概念若有機會就再複習一遍。
堪布這裡提到一個單空無遮法，在米滂仁波切的《定解寶燈論》中講得很清楚，這涉及到無遮這2個字，單空是一個概念、無遮是一個概念，剛剛已經解釋了單空，單空為什麼不能被接受？他不是般若。現講一下無遮，無遮是你用別念在表達空性的時候非常好的一個方法，這什麼意思？無遮的另一面叫非遮，非遮是你遮完了以後你有代表一個什麼含意出來，比方，你說小章不是胖子，當你講小章不是胖子時你後面隱約有一個含意就是小章是瘦子，這叫非遮，你遮潛以後後面有含意。無遮，是分別念上講空性很好的一個方式，就說，你說小章不是胖子，講完了就結束了，就千萬不要再為這句話詮述或引申出他是瘦子等等，這叫無遮。那米滂仁波切很清楚的告訴你~~無遮也是相似勝義、或者用廣義的單空，並不是真正的空性。理由是什麼？這還是分別念。對吧？你很會想，想出一個很恰當的描述空性的方式，但這還是分別念，在醬一個前提下他就不能叫做空性，這概念很重要，無遮當然不是真正空性。所以真正的空性是什麼？2轉最究竟、一直是在講離戲，離戲就是~~實在不得已用語言講，其實只要一講出來就不是了。
16、将单单的能诠文字经函耽著为般若。
這一項就是你錯把文字般若認為是真般若，其實文字般若不能叫般若，以前都讀過文字般若不在真正的基道果裡面，文字般若既不屬於基般若也不屬於道般若也不屬於果般若。
17、将无文字耽著为般若~在散乱八因中，原注释缺漏一因，此因为译讲者按照麦彭仁波切注释所补译。
很多人喜欢讲“不立文字”，禅宗也说“不立文字”，但光是没有文字，也不一定就是般若，比如石女的儿子就没有文字，他也不是般若。虽然佛经中也提到“无文字般若”，无上密法中有《无文字续》，是主要宣说空性法门的，宣说无文字的经续都有；佛陀自己也说了，他从成就到涅槃之间，连一个字也没有说过，但这里的意思并不是说没有文字等于般若。
又或者，你把無字認做般若，因為文字、語言基本上就是一種分別念，當文字、語言你不能理解他的意思的時候他只是色法，不管是聲音、語言、文字，一定要理解以後他才叫做文字，比方，你看到阿拉伯文那對你沒有意義、那只是色法而已，那你有文字基本上就已不能算般若了。這邊反過，沒有文字就是般若，這也不是，因般若並不是用沒有文字來代表。其實，禪宗的“不立文字”重點是讓你離開分別念，而不是代表沒有文字就是般若，他後面真正的含意是離開分別念。祖師禪說“不立文字、以心傳心”，這概念是指？因為當上師要教你般若，上師若用文字的方式來教你什麼叫般若的話，你永遠沒法理解什麼叫般若，所以他不立文字，但他後面這句~以心傳心~更重要，不立文字怎麼以心傳心？也就是用證悟、心的證悟，因這是瑜伽現量，上師證悟以後不用文字的方法讓你有辦法體會上師的這種證悟，然後，你因為體會最後你也有辦法按照前人走過的路你也能證悟，這就叫~~不立文字、以心傳心。真正到禪宗最高祖師禪的時候，一般到後面他們、密宗也是醬講、最重要是~~直指，直指，就是不立文字、以心傳心的一種描述，就比方，《西藏生死書》中索甲仁波切就有幾次這個場景的描述，年幼時他在房間裡，蔣楊欽哲什麼都沒講突然把他抱在懷裡，那一剎那他突有一個感受，這就叫以心傳心；又有一次，躺在草地上，上師問他聽到遠處狗叫嗎？看到天上星星嗎？講完就不再言語，可索甲仁波切一剎那就受到震撼、第一次體會到空性、體會到空性的那種證悟；簡單講這就是所謂的以心傳心。
不立文字、以心傳心，這2個是有關連，但也可以分開講，這邊強調是不要認為沒有文字就是般若，其實，不是不立文字的本身，是不立文字後面的那個含意~離開分別念，這才是重要的。無上密法中有《無文字續》，主要是宣說空性法門的，宣說無文字的經續都有，這簡單的講就是要你離開分別念，真正的實相不是靠分別念得到的、是靠證悟得到的，所以叫以心傳心；前人的證悟，你也有辦法跟他一樣用那樣子的方式證悟，這叫以心傳心。
无垢光尊者在《法界宝藏论》里面讲：以虚空喻法界时，有人根本不知道广大无边、无垠的界性无可言说，而是把虚空的单单空的部分认为是证悟法界，这实在是一种歧途。同样，在禅宗和般若法门里，无文字只是片面、部分的一种表示方法，并不是说单单无文字就是究竟义了。有些人因为自己不愿意修行，连法本都不带，问他为什么不带，就说：“我们禅宗一般不立文字！”但实际上，他只是懒惰，或者对法本没有信心而已，并不是真的通达了无文 字的境界。
high light的這段是無垢光尊者在《法界寶藏論》裡面講的，這些大德所講的話要花點時間讀過，以虛空喻法界時，有人根本不知道廣大無邊、無垠的界性無可言說，而是把虛空的單單空的部分認為是證悟法界，這實在是一種歧途~~為什麼是剛剛已經解釋過了，並不是單單沒有文字就是般若，相信理解這點各位應該沒有困難，其實禪宗不立文字的意思重點就是離開分別念，而他不立文字、因他是以心傳心，這2個要合在一起才是清楚地表達出來禪宗真正不立文字的概念，我現在講的是《禪宗血脈論》裡面一開始沒多久的頌詞就有講到~以心傳心不立文字，這就代表這在禪宗裡面是非常重要的一個概念。
由般若中散乱的过失：
18、作意城区等贪嗔之境。
比如整天想着大城市里面的景象，今天要到哪里去出差，明天要跟什么人谈生意、谈项目……当然，很多佛教徒毕竟是世间人，我们不可能全部用最高的标准来一概而论，那是很难达到的。比如说，我是一个出家人，就要求大家统统出家，我是一个密乘行者，就要求凡是跟我结缘的人全部学密法，这都是不现实的，本师释迦牟尼佛也没有强迫所有的人都学同一个道。
有時真不了解、上次已經討論過了，前面說你會對外境產生妙欲~~就色聲香味觸會讓你對外境產生妙欲，就變成是你的障礙了、沒辦法去修般若空性，那這裡的作意城區基本上跟剛剛那個應該是一件事，大城市裡有關色聲香味觸的外境是特別多，為什麼會有這種重複、我不知道，並不是代表不能重複，只是這跟剛剛講的有什麼差別？上次我們也得到結論，這類的在般若經裡都可以找到對應的，所以說實在也蠻有趣的，以前都認為是用《現觀莊嚴論》來學般若經，現在發覺有很多情況，就說~~當他在講《現觀莊嚴論》的時候他是拿般若經裡面的內容，醬子好像可以互相，用般若經去讀《現觀莊嚴論》、或者是用《現觀莊嚴論》去讀般若經，這2個好像可以彙通的。這裡很明顯，這會列出來應該是在般若經裡面的；像靜師姐會跟8000頌對讀、應該可以找到類似的文字。我的意思並不是說不能重複，我只是不太理解，上次已經有一個答案了，基本上這應該是從經理面來的。
((8000頌中是說~~菩薩修加行時，貪著境界、作意國土等。原文：「復次善現，住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀頌、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土、或念城邑、或念王都、或念方處、或念師友、或念父母、或念妻子、或念兄弟、或念姊妹、或念親戚、或念朋侶、或念王臣、或念盜賊、或念猛獸、或念惡人、或念惡鬼、或念眾集、或念遊戲、或念音樂、或念報怨、或念報恩、或念飲食、衣服、臥具，或念諸餘資身什物、或念製造文頌書論、或念時節寒熱、豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸餘所作事業，當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾腦菩薩，令書寫等皆不得成。菩薩覺知皆應遠離。」這裡就所謂的親里尋思、國土尋思等8種尋思，這是第14種過失，是大品之第18過。p450-351 ))
但我们要知道，经常作意哪些地方会成为我们散乱的因。有些人不去作意寂静地或自己修行的道场，反而经常去作意、去想着那些容易产生贪心、嗔心的城市，这样这也是一种魔业。好多人本来在佛教道场中修行得很好，参加共修、自己学习等各方面表现都不错，但后来因为被魔干扰，就欺骗管理人员说要去看病或办事，结果致使自己的修学不能圆满，大家一定要注意防范此种过失。
19、作意名闻利养。经常想着要获得名声、赞颂、财富等。
这样经常作意的话，不要说作为修学大乘般若的行人，即使对小乘行人来說也是不合理的。断除世间八法是大小乘共称的法理，如果一个修行人整天都想着名利，把心寄托在世间一些虚无缥缈的事情上，那肯定是魔业。
只要貪戀名聞利養一定就陷入了色聲香味觸，這當然是一種魔障是很容易了解的。我是想~~有時也不必要全部讀過，只要能掌握那個意思，現在記不住也沒關係，等有一天你真正修行你再回來仔細讀，那時你就要記得你這不能犯、那不能犯。
((8000頌中是說~~菩薩修加行時，味著利養恭敬稱譽。原文：「復次善現，住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀頌、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利、恭敬、供養，彼由此緣廢所作業，當知亦是菩薩魔事，菩薩覺知皆應厭捨。」p450-351
着了魔的人，自己也许知道，也许到死都还不知道；有些不但自己不修行，也不让别人好好修行。其实，我们不需要很多名声，也不要经常散乱，应该保持低调，这很重要。高谈阔论或直接间接赞颂自他，并不是很合适的，所谓的舍弃名闻利养，从语言上讲，会客观地评价任何一件事情。如果能做到实事求是，那么即使因智慧、能力不够而说错话，也不要紧；但有的人总是故意夸大，语言中带很多水分，就好像有些面包，本来刚开始是很小很小的一块，加工之后就变得特别大，这是在没有吃之前；吃完了以后，落在肚子里面，也很小很小的。如果我们的语言、赞颂也像这样，包括追求一些名声、利养，这些都是一种魔业。
20、从魔所宣说的非道中寻求方便智慧。
比如说，读到一些对自相续无有任何利益的外道著作或世间论典，反而自以为从中获得了真正的智慧和方便。当然，我们有时候会藉世间的语言和理论来引导众生，这也是一种善巧方便；有时候也会从世间善说中找到暂时熄灭烦恼的方法，这也是可以的；但若是把自己解脱的希望全部寄托在一个世间学问上，那就太可惜了。现在有些佛教徒对真正宣讲出离心、菩提心等等和解脱有关的经论都不感兴趣，而是特别喜欢世间的各种杂书，说实在的，那些书大都是分别念构成的，暂时可能吸引你的眼球、适合你的心态，但究竟上对今生来世都没有很大的意义。
從外道當中尋求般若這很糟糕，有的外道沒有空性的概念，有的是相似的，比方，順世外道是講一切都不存在，或者內道中有些邪門左派的，這些會把你引入歧途，像以前越南的那位，我真不懂我認識的蠻多人都有大學學歷可怎麼會這麼信他呢？！還有現在的穿紫衣的……很多人超信。有很多這類的團體真講不清、也想不通！可能跟各人前世因緣有關。
我有时候也会翻翻现代人喜欢的东西（不过我并不是因为着魔了），看完之后就觉得：哦，现在的人们只有这个境界了，恐怕再深一点的他们就看不懂、听不懂了。所以可能有时候不得不随顺，只能这样，否则我怎么说也是没有办法的。虽然我没有很高的境界，但对一些基本的道理，大多数人可能也没办法接受。不要谈什么太高深的道理，有关佛教和解脱的一些基本概念对他们来说都十分模糊。大多数人希求的是什么呢？就是世间的人天安乐——平安、保佑、吉祥、顺利、发财……所谓的佛教徒如此，其他的宗教徒也是如此。因此，道友们外出弘扬佛法时，如果还是像在学院一样使用菩提心、出离心等专业词汇，那人家可能听不懂；你所表达的应该是佛教的意义，但可以借用人们喜欢的词语来包装，现在是末法时代，弘法利生需要有一些善巧方便。尽管你是非常专业的佛教徒，但如果不能用他们喜欢的表达方式，你讲的法也很难真正触及听众的心坎。在这个方面，很多道友可以在辅导、学习的过程中多学习一下。但语言也不能太低俗化了，如果完全随顺他们，虽然他能听得懂，但我们需要表达的佛教的一些教义也可能完全改变了，这样也不合理。所以在这个方面有一定的难度，我们修学佛法的很多人，需要用一些善巧和智慧，在不改变原来佛教意义的基础上，尽量的使用一些大家能接受的词语，用适合他们的表达方法来弘扬佛法。
以上是依靠自己而产生的二十种魔业，若在自己身上发现，应该马上认识到这是魔业，进而努力忏悔。
由自己產生的20種魔業交代了，下面就是23種由自他產生的障礙。
下面讲别所断。别所断：依于自他其中之一的二十三种讲闻违缘，以听闻者与传讲者的次第：
即依靠自己或他众而引发的二十三种违缘，以听闻者与传讲者的次第来宣说：p261
21、听闻者般若的讲闻等有强烈欲乐心，传讲者十分懈怠。
比如说，一个弟子特别想听般若，但传法的法师比较懒惰、懈怠：“没事，慢慢来，一年只学部分的论典就可以了……我要好好休息一下，我身体也不好，心情也不好……”有些法师整天都是身心累、困、痛苦，这其实也是一种违缘。
這是指講的跟聽的雙方面沒辦法一心，醬引起來的就是魔業，不是障礙一個人是障礙雙方。
有些法师在假期结束的时候，返回的日期定在开学的前一天，刚好明天上课，今天才回来；今天回来以后，又要休息六七天；六七天以后，马马虎虎地上课。而弟子求般若的意乐特别强烈：“我们 一定要学这个论典、那个论典……”不过法师就说：“没事，你们自己学就可以，我身体不好，我困、我累、我烦、我闷、我愁……”很多很多借口。这也是一种魔障。
或者反过来说也可以：传法的上师对般若有强烈信心，很多法都想传，而弟子却没有兴趣，比较散乱、懈怠，一直盼着放假，一说明天不上课，马上就“哇！”，大家都很欢喜。这就是魔业。两种情况都有可能出现，但大多数是听者在前。
22、听闻者在此地，传讲者在他境。
听闻者想在此地听法，而传讲者要去往别的地方。或者传讲者想在这里，听闻者要到别的地方去，总之两者意见不同。
其實，這種問題不是大問題，就怕2個人的習慣、價值觀不一樣，問題就大了。
我们学会在管理过程中也遇到类似问题，前一段时间要求学员分组学习，这种安排考虑到很多管理方面的因素，但有的人无论如何都不愿意：“我在这里听得挺好的，这个道场我已经特别熟悉了，我一定要想办法说服这些人，我不能去，哪都不想去了，我一定要争取……”这样一个说是在这里，一个说是在那里，最后对闻法造成了违缘，这就形成了魔业。
如果没有对闻法真正产生违缘，比如有时候意见不同，有时候心里动了念头，但实际上并没有使传法中断，那就算是出现了一个魔障而已，并不是真正的魔业。这方面的道理，后面可能还会再说。这是听法者和传法者之间缘于地点而产生的魔业。
23、听闻者具备知足少欲，传讲者不具备知足少欲。
闻法者看破了世间，觉得一切都没有什么意义，“我要知足少欲，好好的当一个修行人。”而传法者恰恰相反，“你一定要想办法给我买辆好车，给我买栋房子，给我多一些供养，我要修寺庙、修塔……”宗喀巴大师说过，真正上师的法相应该是什么都不需要，而弟子的心态应该是什么都可以捐出来，可是现在都变了，有些弟子的心态还是很如理如法，但个别上师确实谈不上知足少欲。反过来说，如果闻法者希求欲妙，而传法者知足少欲，也会因意乐不同而中断传承。
這種問題就嚴重了，比方，上師希望弟子的供養豐盛並不是他要享受，而是因為他要做很多事情他需要有這些資糧，而弟子供養可能只能到某一程度，畢竟自己也要生活、或者他不認同那件事，這些情況也是有的。那今天討論的是~~加行的魔障，就什麼情況會讓你沒辦法修行，也就說你本來是靠一位上師指導你修行，結果你跟上師之間有了分歧，這當然會影響你修行，我是覺得障礙應該是在這部分，因這主要是障礙修行。
24、听法者具足头陀行功德，传法者不具足头陀行功德。
十二种头陀行，我们以前讲《三戒论》等论典时解释过；闻法者具足这样原始佛教苦行者的风范，而传法者对此非常反对：“你们这样过午不食、常坐一处多不好！现在是二十一世纪，一定要有适合的修行环境，你看福力王子是怎么过生活的，我也是需要大量的财富，福报才是产生一切功德之源……”就这样，传法者着重讲一些世间欲妙的功德。
頭陀行，這就是苦行，若你本想修頭陀行，而現在你的上師並沒有這部分的功德，當然就會影響你修行，因你想修的是頭陀行；那這裡並沒講應不應該修頭陀行，主要是因為你跟上師之間的價值觀或是想法不一樣，以致最後影響到你沒辦法修行~~我認為障礙是醬子。這時你就是換、找一位合你修行意願的上師。
這邊提到了福力王子，米滂仁波切寫過釋迦牟尼傳、內容就是佛陀世世輪迴的經歷，其中有一件很有名的公案就是福力王子，請各位自行上網查一下，這就不多講了。堪布這裡要講的是有的人認為修行並不一定要吃苦，所以才提到了福力王子，福力王子功德非常大的，所以他是吃的好、穿的好、住的好，在醬子情況下修行，因此他們並不認為修行一定要用苦行，這點就會產生摩擦。其實，誰是誰非，基本上我認為這沒有是非的問題，因為這都是過去世你自己賺的，就算你今天想吃苦也不可能，你在一個非常優渥的環境中你仍是不忘修行。
頭陀行的引申閱讀：感人紀錄片《古道清涼》
由闻法者和传法者观点不同而导致师徒之间产生矛盾、产生邪见、互相远离的情况，并不是只有这里讲的这些，还有很多很多种，凡此都算是魔业。当然，如果法师身上的确存在一些不太如法的现象，闻法者也可以直接提出来，《事师五十颂》、《毗奈耶经》等经论中也是这样讲的；但有些闻法者也是习惯“戴着墨镜”看人，结果看谁都是不如法。所以，还是要依照可靠的标准来判断上师、弟子是否如法，以上师为例，当具足《经庄严论》所讲的十种功德：“当依调柔极寂静，具德精进通圣教，证悟实相语善巧，慈主离厌善知识。”《心性休息大车疏》也引用过这个教证。
在《廣論˙親近知識之理分六》也讀過一位上師本身要具備的10德~~如《經莊嚴論》云：「知識調伏、靜、近靜，德增、具勤、教富饒，善達實性、具巧說，悲體、離厭應依止。」是說學人，須依成就十法知識。堪布從頭陀行跳講至上師的10種功德，我是沒看出直接的關聯，重點是你在選上師的時候你也要觀察上師，最正確的上師是具備這10種功德，讀《廣論》時也知道要找到醬子上師不容易，但又不能不修行，所以才說至少要具備八分之一的德相，最根本的東西不能沒有，比方大悲心，修大乘不能沒有大悲心。
((《妙臂請問經》云：所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。所以具備一半、四分之一或八分之一的德相也可以，這是宗大師根據經論告訴我們，前面的十個條件當中八分之一為下邊際。這不是像作算術那樣十除以八，它有一定的次第，絕不可能說已經通達實性而沒有前面的戒定慧，所以戒定慧一定是根本。實際上還有其他不同的說法，我的老師很明確地告訴我：我們可找的師長有三種，全部條件都具足的最好；有五個主要條件的是中等。下等的至少應該具足三個條件：第一、他是以佛法為中心而不是以世法為中心。這個我們可以看得見，比如大家在一起的時候，你可以看他對境的決擇，如果他對世間這些東西很在乎，對佛法很忽視，你依止他根本沒用；第二、他所追求的是為了後世，不為現世；第三個條件是德增，就是他的條件比你高，這就是我們現在要找的師長所要具備的最起碼（下邊際）的條件。原文出處：https://www.theqi.com/buddhism/GL/GL1_7.html 20240508))
25、听闻者具备善法，传讲者不具有善法。
闻法者是很好的修行人，具有清净戒律、出离心、菩提心等功德，而传法者比较差劲，在很多方面都不及弟子。
簡單講，就你的業不好令你得不到一位能幫助你修行的好上師，你就要先懺罪積福。
当然，从另一方面来讲，即使你的智慧后来已经超过上师，也不能忘记上师的法恩，就像阿底峡尊者，他去依止金洲上师的时候，在见解上秉持中观见，应该是已经超越了上师，但因为上师令他相续中生起了菩提心，所以他永远都祈祷金洲上师。宗喀巴大师依止过四十多位上师，在我们后学者看来，这些上师包括仁达瓦在内肯定都不如宗喀巴大师有智慧，但是宗喀巴大师依然尊敬所有的传承上师。所以，我们不管是在汉族、藏族的任何上师那里得过教授，这种法恩永远都不能忘，这一点很重要。有些人可能把佛法上的善知识看得跟世间的老师差不多，自己稍微有了点能力，就根本不把上师放在眼里；但两者之间还是有一定差别的。当然，即使你背离了上师，上师也不会对你有所取舍，但是依此缘起，你自己的弘法利生和修行一定会受到很大的影响。我在上师如意宝的传记中写过，凡是曾经依止过的上师，他老人家都将之作为祈祷、赞叹和供养的对境，这一点我们理应随学。
這裡提到阿底峽尊者，《廣論》也讀過他依止金洲上師，重點是傳他菩提心修法、不是空正見，修學自他換、令他生起了菩提心。宗喀巴也依止過甚多上師，其中的仁達瓦不是格魯、是屬花教薩迦派，因宗喀巴原屬花教，影響宗大師一生最鉅者，首推上師結尊仁達瓦。宗大師最初獲得中觀、因明之理，主要是由仁達瓦傳授，因此奉為無與倫比的上師之首。而仁達瓦也曾在宗大師座前聽法，師徒彼此互作禮敬。
((( 尊貴的宗大師「密集嘛」祈禱文緣由：
影響宗大師一生最钜者，首推上師結尊仁達瓦。宗大師最初獲得中觀、因明之理，主要由仁達瓦傳授，因此奉為無與倫比的上師之首。而仁達瓦也曾在宗大師座前聽法，師徒彼此互作禮敬的事跡，廣為人知。
某一天，宗大師向仁達瓦獻一讚頌曰：
無垢智王妙吉祥(即文殊)、無量悲藏觀自在，雪域智嚴仁達瓦(即西藏智者頂上的莊嚴師)，宣努洛追足下禮(宣努洛追意為童慧，係仁達瓦名諱)，啟請於我作救護
仁達瓦改動其詞句，反獻於宗大師：
米咩傑位得遷尖瑞錫（無緣大悲寶庫觀世音）
集咩堪北汪波蔣悲揚（無垢大智湧泉妙吉祥）
都繃麻呂炯傑桑威達（摧伏魔軍無餘秘密尊）
崗尖客北竹尖宗喀巴（雪嶺智嚴善巧宗喀巴）
洛桑劄北霞喇受哇得（賢慧普聞足下作啟請）
（洛桑劄北為宗大師的名諱）
後來宗大師的弟子，想以此讚頌宗大師，請求大師同意。得到宗大師的承許，乃根據此頌造祈禱文之儀軌，即現在最著稱且具足最勝加持力的「密集嘛」祈禱文。
原文出處：https://buddhism.blisswisdom.org/index.php/2012-08-22-06-52-05/item/379-%E3%80%8C%E5%AF%86%E9%9B%86%E5%98%9B%E3%80%8D%E7%A5%88%E7%A6%B1%E6%96%87%E7%B7%A3%E7%94%B1 20240509)))
我自己也经常想，喇荣的确是改变我人生方向的圣地，上师们更是我生生世世的引路人，如果没有遇到他们，我今天肯定也跟许多散乱者一样，不可能对法理产生些微的认识。看看很多我当年的同学、朋友的人生经历，我就知道两条道路有多大的差异。而造成差异的最主要原因，一个是环境，一个就是因为自己所依止的上师。我想在座的道友们也是一样，如果没有依止上师，如果没有去某一个殊胜的圣地，如果没有参加某一个特别有意义的盛会，很可能你就永远漂泊在轮回当中了。如果像无神论说的那样，我们的生命只有这短短几十年的话，那倒是怎么过也无所谓，但实际上并非如此，我们还有生生世世非常漫长的路要走，若一直沉溺在苦海中，那是多么可怕！能在生死长河中得到一个珍宝人身，这真是最有意义、最灿烂光辉的事情！
喇荣，就是五明佛學院所在地。
我们这里说，当听者具有善法，传者不具有善法的时候，作为听者也不能总是观过失。有些持邪见的人，经常：“他这个地方也不懂，那个地方也讲错了；我是真正的修行人，出离心方面我应该胜过他，菩提心应该我修的比较好，无二慧就更不用说了；所以，我依止过的这些……”如果经常这样起邪见，那这是自己的大错，这方面应该特别注意。
反之，有时候上师智慧超胜、具足善法，各方面都无与伦比，而弟子则又笨又懈怠又散乱，不要说出世间方面，就连世间法方面的功德也远远不及上师，两者之间的差距特别大，那么，这时弟子就应该努力跟上上师的步伐。
若現在反過來，反過來會不會成為一種障礙？若是上師超強，弟子差他太遠、根本沒辦法catch up，我的認知是有時候會成一種障礙，因上師講的你完全聽不懂，而如此高超的上師找到的心子、他的心子不可能是又笨又懈怠又散亂的。所以有時候會想~~自己為什麼碰不到那些高超的上師，應該是自己的問題。所以我會祈願有一天能跟著米滂仁波切學，但若現在就跟著米滂仁波切學，因自己的智慧什麼的也有可能得不到什麼利益；反正，簡單講，這就努力精進以外還要有業配合。
26、听闻者喜欢布施，传讲者具大吝啬。
听闻者很想把自己的身体、财富等一切都布施出去，而传法者经常说一些布施的过失，“不能布施，一布施就会……”这也是一种魔业。
分到這麼細，就一個原則~~自、他，一個聽聞者、一個傳講者，2個人之間沒辦法有一致的價值觀，當然是一種魔業。簡單講，比方，夫妻、父子之間不和對家庭融洽也是一種魔業。
27、听闻者愿意供养，传讲者不愿接受。
听闻者这个也供养、那个也供养，所有的东西都要供养给上师，而传授者不愿意接受。
但现在这样的情况比较少见。我们以前也再再讲过，在所有供养中，法供养是最殊胜的，弟子如果做法供养，传讲者一般都会欢喜纳受。如果是供养一些过期的饮料水果或垃圾食品，那么不接受也是可以的；但如果是供养最胜的菩提心，或者背诵五部大论：“我们准备供养背诵五部大论，你能不能接受？”如果传法者说：“我没有时间，你们背诵是你们的事，你们修你们的……”这样不接受的话，那就真的是魔业了。
我们学院藏族男众这边学五部大论是这样的：文法学一年，因明、戒律、俱舍、中观、现观各学两年，之后续部学四年。这样，整个五部大论学完需要十五年的时间，这是好多年前就规定好的。当然，我们金刚降魔洲这边目前还没有这样安排，但大家也要知道藏传佛教真正的闻思传统是什么样。有人认为学五部大论没用，这种想法恐怕不太合理。我希望金刚降魔洲和菩提学会的道友要趁着年轻多学一点，人生虽然短暂，但花个十年五年学五部大论也不会给你造成什么损失。光是整天念咒语、做点所谓的修行，听起来固然很舒服，但我们的很多分别念要断除，必然需要强有力的智慧，这种智慧不是一天两天能够速成的。
5部大論，是5類大論而不是只有5個論典，這5個不一樣的類別是~1、彌勒菩薩的廣行系列，就慈氏5論，《現觀莊嚴論》是其中一論，醬你能不讀《寶性論》嗎？更別講《辨法法性論》《辨中邊論》《大乘經莊嚴論》；2、《中觀》的深見系列，不是只有《入中論》，像龍樹的弟子提婆又叫聖天菩薩的《四百論》就很重要，一般讀《中論》前會先讀《四百論》築基，接著才是中觀應成月稱菩薩的《入中論》，最後一定要讀的是《中論》，因為，不論是中觀哪一派別大家均承認不能違背龍樹的《中觀根本慧論》；還有，3、《俱舍》，4、因明，5、戒學，這些內容都很多、都不是很單純的，根據格魯一個很正式文件曾經給過你們這方面補充資料，就提到格魯是要花上17年讀顯教5部大論，也因這文件才覺得5部大論醬解釋才合理，就像俱舍，從小乘開始的很多觀念都有必要了解，再說因明，一般由商羯羅主的《因明入正理論》入手會很有幫助。
整個佛學要弄清楚，一定要有中觀、唯識、因明、俱舍、戒律的知見，這些絕對都要通。比方，假如你只讀《現觀莊嚴論》，那就代表你不讀《寶性論》等等，那剛才的善知識10德是從《大乘經莊嚴論》出來的，《現觀莊嚴論》裡面是沒有這個內容的，那你不就缺了這方面的教導？！所以5部大論絕不能說只有5個論，堪布說寧瑪自宗花上15年那也不會只有5個論，可其中有4年用在續部是密了，但格魯在顯方面很清楚要讀17年、密還在後面。
前一段时间我们宣布密法班学员需要坚持学满五年，结果把很多人吓跑了——他们不参加也无所谓，我倒是觉得人越少越好，以后我会把有些密法的门槛设得越来越高。六七年前刚建立学会的时候，我说：“能有二十个人就可以了。”现在早就远远超出了这个数目，是时候提高我们学员的素质了，我们希望能够培养出稍微高标准、高质量的佛教人才。像那些实在不愿意不好好学习、缺乏基本的贤善人格、整天说是道非的人，我们也应该采取相应的措施。从课下的表现中也可以判断出一个人是不是法器。真正的法器平时聊天也会聊五部大论、显宗密宗等法义上的事情，而其他那些表面上的佛教徒，如果是中等人，他就整天讲一些吃喝玩乐；下等人生嫉妒心、说别人过失，整天就这样消磨时光，我觉得这些人连一些基本的佛教概念都没有。现在外面居士当中真的存在这么一部分人，一到学习的时候就打瞌睡、哈欠连天，没有一点精神，特别困、特别痛苦；吃吃喝喝的时候状态就很不错，讲一些是非的时候就更有精神了……我们也不需要培养这种人，培养也培养不出来——不要说我们，可能莲花生大士和慧能大师来了也有一定困难。
28、听闻者以略说能够理解，传讲者以广说而理解。
这也是听闻者和传讲者的心态不同。听闻者 简单地听一下就马上了然于胸，而传讲者却反反复复地讲个没完，最后听闻者都不耐烦了。有些道友稍微有点聪明，法师还没讲他就自己看完了，如果法师一直广说的话，他就很烦、很痛苦：“这个我早就知道，还要再说，说什么啊？”如果法师说：“接下来，接下来……”他就特别着急，一次次看手錶：“哎呦！这个哪里需要这么广！居然还要讲，快讲嘛，快讲嘛 !”心里一直在默默地说，这也是一种魔业。
聽聞者要略說、傳講者要廣說，簡單講就是雙方面意見、或者價值觀不一樣，這種東西當然會影響修行。醬看來這個自他明顯指的就是師徒之間的關係。
((嗯，有像我如今的心態，上2門課實在是跟不上，為什麼不只上一門課嘛？！有點心煩，一門課都已經落的慘兮兮，越積越多，以致越來越不想覆聽寫筆記了 ╮(′～‵〞)╭ 20240410))
相反，有时候传讲者讲得特别略，而听闻者很喜欢广述，这也是一种魔业。有些传讲者只是稍微说几句，然后就说：“噢！剩下的你们自己看啊！”有些大学老师也是这样，他只是在上面写几个字：“好，你们自己看吧，你们都是大学生。”他进来用大概五分钟给他们指示一下，之后就开着自己的车，“呜……”就走了。这也是一种魔业。（我们学院里就没有这样的，法师们不要说车，连拖拉机也没有。）
我看到很多大学老师真的很可怜，他们的心思不在教学上面，学生们在教室里苦等了一下午，最后老师来了一小会儿：“啊！很好，下课！我还有很重要的事情要跟领导谈。”听说历史上也有个别大德要信众等一两天，后来传一个口信来说：“我没有空，有重要人物要见，你们先散去吧。”如果照这样说，像我们学院这么大的地方，可以说每天都有重要人物出入，世间和出世间的人物都有，但以此耽误讲课也不合理。就我本人而言，也是一向以传法为重，除了一些实在推不掉的学院紧急事务之外，从来都没有因为要见高僧大德或领导而上课迟到。传法首要的就是要准时，不能让很多人一直等。在我看来，自己生命中的其他任何事情，跟我们学习佛法比较起来，都算不上是重要的事。
29、听闻者了知经等妙法，传讲者不了知经等妙法。
听闻者智慧水平高超，对经律论三藏都非常精通，而传讲者基本上一无所知，如果这样的话，可能不太好。
這裡，既然你知道很多為什麼要去聽一個不知道的人……我想這應該是廣義的原則下面，可醬子的事情應該不多，比方，《釋量論》是法稱跟陳那的弟子自在軍學的，第一次學法稱就理解自在軍在講什麼，到最後他完全超越自在軍對陳那教法的理解，而自在軍也支持法稱將他所了解的傳諸於世；若像這樣對修行就不會有啥問題了，反之，若受到上師的打壓就是另一回事了，或是上師講的不對弟子也唯唯諾諾、我以為這才真正是魔業，這些只能去體會，也沒法講得很清楚，至於修行上的障礙多少是會有的。
但是，有些人是因自己邪见重而总觉别人讲得不对，有些人是自恃口才、智慧出众而瞧不起别人，而真正具清净观、正知正念的人，不管遇到什么样的传讲者，当他把自己所理解的智慧与传讲者解释的法义融合在一起的时候，一定会有利益的。所以，我们在学习过程中，应当尽量舍弃自己的傲慢心态，这一点很重要。
如果放不下自己对世间知识、学历、头衔的执著，那就很难避免生起傲慢，因为给你传法的人可能连小学都没有毕业，或者文凭上不如你，然而在佛法的境界上，你不一定能比得上他，所以我们也应该平衡各方面的因素。
像法王如意宝、宗喀巴大师、麦彭仁波切等前辈大德，显现上都依止过很多上师，而这些上师不一定能够完全超越他们的，比如说麦彭仁波切，他是真正的文殊菩萨的化身再来，七岁便造出无比美妙的论典《定解宝灯论》，而从他传记中看，也没有在上师前显露傲慢，这也值得我们后学者观察、借鉴。
米滂仁波切7歲寫下了《定解寶燈論》，別懷疑，這些大德持戒清淨絕不敢妄語，你再想想自己7歲時一篇普普作文都寫不好。
否则，这个法师也看不惯，那个法师也水平太低了，这样非常傲慢的话，会特别障碍自己以后的求学，自己的一些缘起也会因此而破坏。我以前也发现，有个别自视甚高、不把法师放在眼里的道友，修学上面也没有什么成就。这些人到最后，好像谁都看不上，自己在别的地方自认为很了不起，弘法利生一两年还算可以，但后来不知不觉中修行也没有坚持下去，也没有真正起到弘法利生的作用。所以说，最初的缘起是很关键的，如果能舍弃一切傲慢、自己当一个普普通通的人来修学，到最后一定会炽燃你的智慧火焰，这在闻思的过程中尤其重要。
30、听闻者具备六度，传讲者不具备六度。
或者反过来说，传讲者具足六度，而听闻者不具足，也有这样的情况。
31、听闻者善巧方便，传讲者不善巧方便。
听闻者的智慧、善巧非常好，不管说话还是做事，任何方面都具足善巧方便，而传讲者说两句话就得罪所有人，做一点点事情所有人都不高兴，这也是一种魔业。无论如何，凡是因为传讲者和听闻者之间的摩擦、误解，最后产生了矛盾，致使般若法的传递中断，都称为魔业。若不能了知此义，则很多道场的师徒之间都会发生这类现象。记得在 1986 年的时候，法王如意宝讲华智仁波切的《现观总义》，特别广说魔业之义，再三强调，每一次讲我都感觉是在说我，于是我猛烈祈祷：千万不要产生这些魔业，以至断掉今后的法缘！（当时我住在一个草皮房子里，就在现在的甘多拉经堂附近，也算是一种苦行吧，觉得很有意义。）
32、听闻者已获得陀罗尼，传讲者没有获得陀罗尼。
听闻者已经获得了陀罗尼，过目不忘，而传讲者没有得到陀罗尼，糊里糊涂的，就像我一样，一会儿忘了这个，一会儿忘了那个。很多人事后说：“您已经答应了什么什么……”“我没答应吧？”“您当时答应了！哦，以后您答应的事情一定要签字，不然我们这边很麻烦的……”“对对对，那我以后签字啊！”反过来说也一样，如果传讲者具足陀罗尼，而听闻者记性很不好，也是麻烦。
基本上這裡原則一樣，就上師跟弟子之間雙方面的差異、沒辦法配合當然是魔障。
陀羅尼，意思即總持，以前也解釋過，還可以分成不一樣的陀羅尼，比方，《心經》，有略本跟廣本，略本只有260字、這就是陀羅尼，所以叫做總持，就用最少的文字能含蓋所有的意思。咒本身也是這種概念，唵嘛呢叭咪吽，6個字可含蓋的意思非常的廣，這就是陀羅尼。
33、听闻者想缮写般若文字，传讲者不想缮写般若文字。
听闻者想做般若的缮写、念诵、背诵等，但传讲者非常反对。有时候弟子和法师之间总是想法不同，有些人说：“不知道我是什么业力，凡是我想的每一件事情，法师都会反对，好像我喜欢的，法师都不喜欢……”其实这也是需要沟通，看法师心情比较好的时候，跟他谈一谈：“是不是我们之间有一些魔业啊？好像我喜欢的，你都反对，不然我们谈谈，喝个咖啡，好不好？”如果这样，可能事情马上就解决了。
34、听闻者远离贪爱结等五障，传讲者没有远离贪爱结等五障。
五障即欲贪、害心、昏眠、掉悔、怀疑，《俱舍论》和《智者入门论》中都有宣说。听法者非常精进，远离了这五障，但传讲者这些方面的烦恼很重。
35、听闻者想独自远离恶趣，传讲者想结缘者都远离恶趣。
听闻者只想自己好好修行，远离恶趣，不愿意跟众生接触、结缘，而传讲者具有菩提心或利他心，想度化很多很多的众生。传讲者说：“你这样独自一人是不行的，一定要出去弘法！”“我不想去，谁也不想接触，这些人讨厌得很，看都不想看，他们一个个，（哼哼哼……）”
36、听闻者喜乐独自趋往善趣，传讲者喜乐结缘者都趋往善趣。
上一个“远离”，这一个“趋往”，反体不同。听闻者只想自己一个人获得人天福报、往生极乐世界乃至得到解脱，谁都不想理，而传讲者觉得不应该自己独享佛法的利益，应该与众生广结善缘，分享给他们。不想接触众生可能有两种原因，要么是自己真的喜欢好好修行，要么就是心态出了问题，世间中也有很多人因为抑郁症、孤独症，不想接触别人，如果是后一种，就不太好了。
獨自去、結緣去，這就一個小乘的心態、一個大乘的心態。
与传讲者、听闻者相联而意乐不一（下面是以“传讲者”开头）：p263
37、传讲者喜欢自己独处，听闻者喜欢眷属大众共集一处。
传讲者不愿意接触很多人，喜欢独来独往，而听闻者喜欢召集很多眷属。现在有些上师和弟子的关系也是这样，上师是很好的一个修行人，不爱作宣传，但他下面的有些“高徒”、“得力弟子”，特别会搞世间八法，最后很多人都认为是这个上师喜欢搞世间八法。上师性格温和，在弟子面前比较“听话”，弟子说：“现在这个世界不像您想的那样，应该要这样操作、这样宣传，如果不这样，弘法利生肯定不会成功的！”“噢！那就按你说的做吧！” 结果最后名声全部被毁坏了，上师才恍然大悟：“原来是这些人‘好心好意’把我弄成这样的！”
獨處、共聚一處，這仍是小乘、大乘之間的差別。
38、传讲者不给随行的机会，听闻者却想跟随。
传讲者不愿意带很多人，而听闻者却非要跟着，这也是一种魔业。
39、传讲者希求少量财物，听闻者不想供养。
传讲者只想稍微得到一点，不希求太多，但听闻者连少许也不供养，还教育上师：“供养什么啊？一切有漏法都是过失之因！”传讲者没有办法，只好自己修黄财神，但也不起作用……
這情況有點特殊，一般弟子不至於這樣。
住处不一致：p263
40、传讲者去往有生命危险的地方，听闻者不去有生命危险的地方。
传讲者想去往尸陀林之类的险地，而听闻者不想去，想住在安全的地方。或者说，传讲者喜欢住在寂静地方，而听闻者想到城市里面去，或者传讲者喜欢待在城市里面，而听闻者喜欢到寂静的地方去，总之师徒之间的心态和意乐不相同。
41、传讲者去往发生饥荒的地方，听闻者不去发生饥荒的地方。
传讲者喜欢去非洲之类的饥馑之地，而听闻者不想去，想待在生活条件好一点的地方，吃的穿的都要好。比如说，传讲者让大家苦行，不要吃肉，而听闻者很想吃肉：“要不要吃个回锅肉？”也是心态上的差别。
42、传讲者去往盗匪等扰乱的地方，听闻者不去盗匪等扰乱的地方。
传讲者想去这种特别动乱的地方，大概是为了增上修行的力量吧，而听闻者不愿去。
真的不知道當時為什麼會醬子寫，這就是自己功力不夠的地方，如此寫彌勒佛一定有他的道理在，可現在不知道該怎麼解釋，這些看起來都很類似。
總之，就記住原則，不然46種當下記住後面也怕會忘記的，現在是講弟子跟上師之間不一樣的價值觀、或者程度不一樣等等，當然於修行會有一些障礙。
43、传讲者为化缘而去看望在家人，听闻者不去看望在家人。
传讲者为了化缘，会去往某地、接触一些在家人，而听闻者不喜欢去。
這兩個應該都是出家人，這例子不是常見的。
前一段时间出现一个说法，说“佛教徒是有钱人的救护，基督徒是无钱人的救护”。虽然这不一定代表全部的事实，但我们佛教徒还是需要注意，有些人喜欢代表上师到处化缘，经常做一些打卦算命，很多世间人对此是不太容易理解的。当钱财和修行这两个事物结合在一起时，总会产生对佛教不利的效果。以现在的情况来说，听闻者不喜欢去看望有钱财的人，这种意见应该是对的。
以上述的外缘而导致心不悦意，由此成为讲闻般若的违缘。
以上述这些违缘造成了彼此心情不愉快，当最后对般若讲闻发生障碍时，就成为真正的魔业；如果只是心里的一些问题，那还不算真正的魔业。
堪布說這會造成彼此心情不愉悅，總之，我們了解原則~當他會影響到修行時就是魔業。
特别所断的三种过失（依于他者而生的）：p263
最後的3個，不是自己的問題是別人的問題。
44、凭借魔所宣说之经一类不该学修的非处邪教，用伪造的词句，在大乘教与修行人之间进行挑拨离间。
像世间的一些魔众、外道宣说的邪教，我们本不应该去学习、宣传，但把他当作是真正的佛法。
這就是一些外道邪教跟你傳法，他亂講、你卻信他。
将魔众所宣说的词句当作大乘佛法，真正的大乘佛法反以为不是佛说，现在汉地有很多这种被魔众加持的人，一会儿说密法不如法，一会儿说大乘佛法不如法，出现很多这样的魔语，这也是一种魔业。
45、将不是所修般若的不净观之类有缘的相似修行立为究竟的修行。
《入中论》中也讲，不净观并不是最究竟的修行，而是小乘的一种通过压制而暂时离贪的法门，如果我们把它列入般若空性的修法，那肯定是不合理的。般若空性最主要的修行是不二法门，如果我们所修的法仍然有所缘，那就不是最究竟的修法。如果认为是的话，这也是一种魔业。
不淨觀之類的東西，站在大乘的角度，他是小乘的一種通過壓制而暫時離貪的法門，這不應該是修般若時用的方法。這很容易理解，因這是強制用分別念來處理問題，般若是叫你不能用分別念。
46、对邪魔化为佛陀一类的现象（比如说邪魔外道、魔王波旬显为佛陀的身相而宣说一些经典）、不该起信的非处邪师生起信心。
现在真正魔化为佛的现象可能不一定有，但假活佛、假上师确实比较多，此时，如果最初没有很好地去观察，没有如理如实地去依止那些宣说解脱的真正善知识，反而认为那些无有任何出世功德、甚至唯一追求名闻利养的人有很高的境界，这样确实非常不好。
我以前也说过，在观察善知识的时候，千万不要提他前世是谁，前世的事我们很难知道，从表面也看不出来，关键是我们要观察他的今生，今生他的持戒、行为、修证如何，这是最重要的。世间人要找一个大学老师，是不是也要问他前世是否是孔子的化身、孟子的化身？如果他自己说：“我是孔子的化身！”那你就觉得：“我把孩子交给他学习，那肯定是没问题的，虽然他没读过什么书，但他毕竟是孔子的化身，他自己都这样说过的！”如果这样的话，恐怕不能解决现在的很多问题。所以，在依止上师时，我们并不是要排斥前世，如果真有前世的功德，当然也很重要，但更重要是看他今世的功德——如果今世都没有功德，那前世的功德有没有也很难说。我们需要的是解脱，而不是其他的什么，如果想寻求其他的，那在善知识之外的人那里也能得到，所以唯一要考虑善知识是否对自己的解脱有利益。
對邪師生起信心，這當然是很嚴重的魔障。
講到觀察上師，就是要具備《大乘經莊嚴論》中的善知識10種功德，持戒是其中之一。
我们并不是挑拨离间，而确实是有些居士在依止善知识的道理上面比较模糊，毕竟学佛是生死大事，如果我们依止错了人，或者没有如理如法地修行，那我们的生命、精力、钱财、时间等，很珍贵的这些都将付诸东流，那是非常可惜的。我们好不容易才生起一颗想学佛的善心，那么就要把这条路走好，首先要选一个正规的教派，藏传佛教、汉传佛教都可以，还需要一个善知识，同时要寻找一个很好的法门，在此之后，更重要的是把握好自己的心态和依止方法，这样你的修行一定会成功；如果一开始的缘起就破坏了，那么要证道是很难的。
听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。
這46種魔業在8000頌都能找到對應的經文。
8000頌~諸過失46種p467-368，從這上面看起來這些就是傳法者跟聽法者只要不相合就是魔業，就原以為由《現觀莊嚴論》去了解般若經，現反是由般若經來理解《現觀莊嚴論》的細節。
~~20240511~~
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南師 (7)