我們心裡所產生的思惟從哪裡生起呢?以唯識學來講,是第六意識的作用,受到外界色、聲、香、味、觸、法六塵的影響,所起的反應。但是,這些心理反應的思想還得依靠個東西才能存在,什麼東西?氣,你呼吸停止了,就沒有辦法思想了。
我見過有些人,學佛學了一輩子,最後躺在醫院裡,呼吸短促,旁人說你趕快念佛啊!可是就是念不出來,沒有氣了。你看人死的時候,呼吸接不過來,上頭咳一聲,下面肛門一鬆,氣脫開了,沒有辦法。我有很多這樣的朋友,念佛念了一輩子,我去看他,叫他念佛,可是卻很可憐,念佛念了幾十年,什麼是念佛法門也不懂,只以為“阿彌陀佛、阿彌陀佛...”,口念著才叫念佛,最後躺在病床上,嘴巴動不了,一籌莫展。
“阿彌陀佛、阿彌陀佛...”,那是念佛號,不是念佛。真正的念佛,不一定嘴巴念,心裡面想著佛就可以了,也不一定要想什麼莊嚴的佛像。如同臨終前,想兒子還沒有到,忍著這口氣,心裡頭掛念著,我們只要把想念著兒子,想念著情人這一念,把對象一換成佛就對了。可惜,多少人念佛念了一輩子,始終沒有搞清楚。你叫他念佛,他念不上來,對的呀!因為他的氣散了,“阿、阿”不出來,思惟接不上來。可是我請他念佛,他搖頭意思說念不出來,這時他不已想到佛了嗎!又怎麼說無法念呢?
所以注意!我們不要忽略了“恒作是念”幾個字,並不是說懂得了這個道理,有了這個觀念想法之後就可以了事,須有實際的功夫。恒作是念的“念”等於佛的念,心中始終牽掛、惦記著這一件事。再例如自己的父母親病重快要去世了,可是,還必須要在外面辦公、應酬,儘管在處理事情或者在講話,而心中則惦念著家裡的親人,沒有刻意去想他,念頭卻始終在心中掛著,這就叫做“念”。念佛是要在心裡念著、止住,並不是嘴巴乾叫“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。
*****《圓覺經略說》*****
一個真有修持的人,他在斷氣以前,他的正念是存在的。譬如修密宗的人,或者修淨土宗,觀阿彌陀佛的人,他到這個時候,嘴裡念不出來,氣力沒有了,意識分散了,但是他的信念,不去管自己死不死,只要想一個佛像,心中想著佛的這個正念存在,拿基督教來講,他一定得救,上升了。這個叫念佛,不是嘴裡念。
所以跟一般不懂的人說:“你這個時候念佛啊!”很多學佛的答覆我,“唉……老……老師啊……我念……念不出……來……”我說,“你好笨蛋啊!你怎麼會跟我講話?你跟我講話,這個就是念啊!念佛,就是念頭裡有個佛的觀念,並不是嘴裡在念阿彌陀佛。”可是他已經聽不懂了,意識力量不夠了。所以看到很多學佛的,不管學密宗、禪宗、淨土宗,到最後都是沒有把握,做不了主。我們用四個字批評,叫“浪死虛生”。儘管出家,在家,學佛,信其它的宗教,白活一輩子,到臨死做不了主。所以很多信宗教學佛的,都並沒有得到好處。
*****《人生的起點和終點》*****
念佛修淨土的更要注意嘍!你現在光念佛號,到臨命終時--臨死的時候,這口氣不來,你想念佛號念不出來。所謂念佛並不是叫你嘴裡念啊!而是一個念頭、一個影子。現在你觀“阿彌陀佛”也好,觀“觀音菩薩”也好,你只要迷迷糊糊有這個影像就好,先不要求清晰。先把它練習熟,到臨命終時,念頭起不來,妄念起不來,這個阿賴耶識種子所形成的這個影像依然在。那個時候四大要分散,這個肉體要死亡了,這個影像更清明,等於夢中身體一樣。所以你現在練習慣了,到時候自然往生西方,往生淨土,這就是念佛。
你觀“阿彌陀佛”或者“觀世音菩薩”,把影像就定在心中,無論你走路,吃飯,都可以一面觀想,一面做其他的事。隨時隨地都在觀想,很自然地觀。懂了沒有?所謂觀想,並不是用第六意識的妄想去觀哦!而是第六意識的現量境,是第七識的根,第八識的功能的影像。
所以一般人跟我說:“哎呀!你是禪宗,我是念佛的。”去你的!你懂得淨土?這就是淨土初步的修法,你翻開《觀無量壽經》看看,你看我的話錯了沒有?平常你看不懂,我卻看懂了。就是你不修持嘛!不證得就不懂。
講到念頭,我們只知道心裡的思想是念頭,不知道連四大地水火風也是一念所生,都是這一念變來的。這一念就是業力,念轉得過來,業力也轉得過來。所以禪宗了心,就是了這一念,這一念就是五陰,就是八識。修是修這個,不是光修第六意識。第六識一念一念來,也一念一念地去,所以你一念不能了第七識、不能了第八識,還學什麼禪!
我們平常只在心中搞一點意識清明,那是第六識一部分的事,差得遠啊!到了臨死時,四大要分散時,你平常所得的清淨,所得的功夫,一概用不上了,因為單單一個第六意識起不了什麼作用的,嬰兒生下來,第六意識沒有分別,老年糊塗了,也沒有用,可是那第七、第八識還在作用,這一點要知道。所以臨死時,你叫他念佛,他說:“不行了,不行了!”真是不行了,但是你怎麼還會說話呢?這時第六意識渙散了,只能起一部分作用。所以,一念不了第七、八識,你學什麼禪,了什麼念!
*****《習禪錄影》《如何修證佛法》*****
一般人對於生死問題是看不開的,不但生病時窩窩囊囊,哎呀哎呀叫,讓在旁邊照料的親友心驚肉跳;死時更顛顛倒倒,痛苦得很,自身作不了主,拖累了別人。我們學佛念佛,無非是要突破生死的限制,解脫生生世世的輪回之苦。
有些朋友,真不行了,到了臨終的時候,我去看他,一家人圍著病床哭哭啼啼,傷心落淚。我說老哥啊,念佛吧!病人有氣無力,很可憐地說,念不起來。我說怎麼念不起來呢?你不是學佛幾十年嗎?但是,他念不起來就是念不起來。我說你還會講話,他說是啊我現在在跟你講話。嘿!這不就是了嗎?既然會開口說話,怎麼念不了佛?還直說不行不行。況且,我叫他念佛,他說念佛念不起來,其實不已經想到佛了嗎?就這一念把握住就對了,可惜自己平常沒有弄清楚這個觀念。
病人說不行不行,你說他不行了嗎?真的不行。明明話會講,為什麼念佛的念頭轉不過來?這個關鍵,諸位要好好注意。說話和念佛都是同樣自己的心在發生作用,又有什麼難呢?只怪平常念佛,對於什麼是念佛這一念,糊裡糊塗,嘴巴唸唸就算,白白錯過往生西方的機會。
什麼是念?念有時也可以代表心。我們的生命,可分成兩部分,身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來,就是心,就是念。我們曉得,佛經上經常說“一念之間”,一念之間是什麼?我們人坐在這裡,不要做功夫,自自然然地呼吸,不呼吸就死了。氣一呼出,不再進來,或者吸進來,不呼出去,生命便要死亡,呼吸一來一往,一進一出,這生命才活著。生命就是一口氣。一口氣一來一往,一呼一吸之間,依佛學講,叫一念,而這一念還是粗略而言。這粗的一念,一呼一吸之間,究竟包含有多少感覺思想呢?佛經上說,一念之間有八萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊,佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動,一分鐘七十幾下,每跳一次,究竟有多少思想念頭生滅呢?很多很多,只是一般凡夫自己察覺不出而已。
那麼,我請問諸位,你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名,想了斷生死,往生西方,而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念,並非真正念佛,這樣成嗎?所以,念佛決不會白念,但是糊裡糊塗混日子的人卻不易得力。我們念佛,卻不明何謂念佛,這是自欺,自己辜負自己。
那麼,什麼才是念佛的那一念呢?現在我做個比方,你欠了人家的帳,說好明天三點半前必須還人家,可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裡念佛,心裡直掛著明天三點半一到怎麼辦?那真是牽腸掛肚,憂心忡忡,念念不忘,整個心都懸在這件事情上面,無法忘懷。像這樣子的念,才是我們念佛所需要的。
又如年青人戀愛,追求異性。雖然坐在此地聽課,心裡頭還想著他(她),現在不知到了哪裡?幹些什麼?如此坐在這裡,心中七上八下,整個思想都被對方的影子盤踞住了,癡癡地想,揮也揮不掉。這是思念,我們念佛也要這樣,天天想著阿彌陀佛,時時刻刻惦記著他,乃至不需這四個字或六個字的名字,心裡頭只這麼掛著這個念--佛,成為一種習慣,那就對了。
韓愈說過兩句話很有道理:“窮極則呼天,痛極則呼母。”一個人窮困無立錐之地,沒錢穿衣吃飯,到了沒有辦法的時候,就喊我的天啊!有時候不小心受了傷,或是給人打傷,痛極了,哎呀我的媽,自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭,這一念強烈的尋求依靠之心,正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念,才是真正的念佛。
此時,念佛不一定有“南無阿彌陀佛”的佛號。直到嚴重危急時,阿彌陀佛一字一句沒有了,只剩掛著阿彌陀佛這一念,一個佛的觀念深深印在心裡,作為依靠。若是臨命終時,就以這麼一念,決定往生西方,蓮花化生。我們念佛,如果不懂這個道理,全然想以兇猛地念阿彌陀佛佛號,求得一心不亂,那永遠也沒辦法達到。因為你是用散亂心在念佛,一字一聲,一句一句,皆是生滅法。生滅法便是散亂。
我們念佛一定要認清這個念,是全心全意的想念,不只是口宣佛號便成。什麼是念呢?在你心中引起一個影像,你永遠丟不開,永遠不能忘記,“心不忘失,明記為性”,這就是念。 一般人念佛“南無阿彌陀佛”,只是嘴裡念念而已,根本就沒到心裡去。念,就須要隨時放于心中,隨時記得,那才是真正的念。修行的重點在念,要把修行變成一個習慣,不能渙散、散亂,要念念清淨。大家學打坐修禪要明白一個道理,打坐是很普通的事,那只是讓你的身體休息一下而已,禪定的境界才是心念的功夫。至於說氣動啊,脈動啊,特異功能啊,都不算什麼。就好像你點蠟燭,旁邊一定會有黑煙,大家如果把黑煙當成了光,那就大錯特錯了。
*****《定慧初修》《現代學佛者修證對話》*****
你去看病人,不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做,看到那些垂死重病的朋友,連手都舉不起來了,我就拍拍他的頭對他說:“你快走嘛!痛苦得要死,這個世界有什麼好留戀?”有的人會說:“我走不掉嘛!”“那就念佛吧!”“我念不起來了!”“那你怎麼還可以講得出話來?”念佛念了幾十年了,既然有講話的這一念,為什麼這一念不能念佛?
平常阿彌陀佛,阿彌陀佛的,真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麼叫念佛,不知道念不在嘴上念,是心念之念,到那個時候,不要管嘴上能念得出四個字還是六個字,能心中念念有個佛就是念了嘛!唉!學佛幾十年了,功德也做了不少,最後都是如此!平常顯教、密宗,講什麼法都懂,般若真如連他家冰箱裡都有,到這個時候使不上,有什麼用?
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這裡傳大家一個觀想修法,在生病的時候,應該起一個念。這個念不是思想,但是離不開思想,所以叫思念,有那麼一個作用,它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧,燒得迷迷糊糊的時候,你什麼都不想了,但是你曉得現在自己病了,那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的,都是妄想,不是念。到臨死的時候,南無阿彌陀佛這六個字,或者阿彌陀佛這四個字,都沒有了,但是這個念頭要掛著。
念又可以說就是相思病,這是廣義的相思病,不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念,時時關心股票的價格。你有沒有去想呢?沒有,但是心裡又隨時放不下來,這就是相思病,就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉為念佛,也就可以成就了。
這個念成就了,等到身體四大分離的時候,你把身體放開,讓它痛苦,但要把握到這個念,一剎那之間,擦!一下,就像烏龜脫殼了,就飛上天了。這一念堅定了,沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛,到了臨死卻不知道這一念,因為身子的痛苦或者腦細胞燒壞了,沒有辦法把“南無阿彌陀佛”這幾個字串起來,但是那個能念佛號的,一念到這個就是了,不須要把每個字串起來。你見過阿彌陀佛的像,到那個關頭,一念之間就是這個像,能做到這樣,即使不往生,再投胎來的時候,一定相貌好又聰明,決不會墮落。這個時候的念不是無知,不是妄想。
*****《維摩詰的花雨滿天》*****
平日養成如此念佛
念佛法門的念,到底是怎麼個念法呢?!這嚴重了,必須認識清楚。我們現在一提到念佛,大部分人一定馬上想到阿彌陀佛,同時便張開嘴巴念出聲來,好象沒有念出聲,不算念佛,這是一種錯誤的觀念。
我們念南無阿彌陀佛,有時發出聲來,因此在中文“念”字旁邊,加上一個口成“念”,表明是靠口的作用發音,用嘴巴來念佛。但是我們應該曉得,真正念佛的這個念,其實只要在心裡想,便是“念”了。想念想念,“想”和“念”二字是同義語,二者合成一個辭。譬如我們中國人講話,遇到一個久不見面的朋友,往往說,哎呀,我好想念你喔。這個想念,同初步念佛的“念”,是同一回事。現在社會許多家庭,不管有錢沒錢,兒女長大出國留學的很多,剩下兩個老人家,坐在電視機前,孤零零打發日子,很可憐。這種對兒女的深深思念,在我們學佛的人來講,我想恐怕比念阿彌陀佛的念,還來得刻骨銘心,還來得真切。念佛要如思念自己心愛的親生兒女一樣,朝思暮想,時時刻刻掛在心頭,如此才容易上路。否則,光是嘴巴表示念佛,心不在焉,那是口說無憑的。
再進一步說,凡是我們的思想念頭,以及開口講話、動作行為等等,在佛學上皆屬生滅法。有生就有滅,生生滅滅。當我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛的念頭一下已經過去了,消逝得無影無蹤。或者嘴巴一字一字將阿彌陀佛念出聲來,一個聲音一個念頭,南——無——阿——彌——陀——佛,由南字開始,字字隨起隨滅,念頭和聲音此起彼落,乍生乍滅,了不可得。這等於靜坐數息觀、練氣功一樣,一呼一吸,一來一往,全是生滅法的現象,有人竟以為這就是道,認錯門路,在那裡玩弄自己,糟糕透了。
佛說:“諸行無常,是生滅法。”“行”不只指外在的動作行為,內在的思想念頭也是行。思想是沒有表達出來的行為,行為是表達了的思想,思想就是行為。“諸行無常”,一切行為語言動作,一切內在思想情緒起伏,所有宇宙有情無情的存在現象,皆是變動不居,難以長久的。因此,“是生滅法”,有生便有死,有來便有去,同樣有死也會有生,有去也會有來。所以佛又說:“生滅滅已,寂滅為樂。”“寂滅為樂”便是極樂世界的境界。不生不滅,念佛念到念頭不生起;念頭不生起,當然也就沒有所謂的消滅,徹底的清淨,什麼牽掛都沒有,清明自在,坦然無住。這種境界最樂,故名極樂世界。
我們念佛一定要認清這個念,是全心全意的想念,不只是口宣佛號便成。幾十年來,我看過許多人念佛,有一次在一個地方主持一項活動,有位念佛的老太太念佛已達四十年之久,這種毅力真了不起。她在我面前走過,一直阿彌陀佛、阿彌陀佛的念個不停,恰好旁邊有個年輕的女同學,不大注意禮節,坐在那裡兩腳分開,不成規矩,很難看。這位老太太每次轉到她跟前時,阿彌陀佛、阿彌陀佛的念聲變了調,意思是提醒這位小姐將腳擺正一點,但是又表示自己沒有中斷念佛,而且也不是在罵人。你看看,這種念佛能得一心不亂嗎?!但到別人咳嗽,心裡討厭,口中就念阿彌陀佛;看到別人不合己意,也不喜歡地念阿彌陀佛;這算念個什麼佛呢?你乾脆罵人好了。
所以我常說,我們中國人的念佛很有意思。有時候在街上看到一個人不小心跌倒了,旁人哎呀、阿彌陀佛那一聲,意思是說摔得漂亮,你說這不是用阿彌陀佛在咒人嗎?這樣子的念佛有沒有用?有用。但不是我們念佛為求一心不亂,為求往生西方極樂世界,所應效法的。
什麼是念?念有時也可以代表心。我們的生命,可分成兩部分,身體上的感覺和思想上的知覺。二者合攏來,就是心,就是念。我們曉得,佛經上經常說“一念之間”,一念之間是什麼?我們人坐在這裡,不要做功夫,自自然燃地呼吸,不呼吸就死了。氣一呼出,不再進來,或者吸進來,不呼出去,生命便要死亡,呼吸一來一往,一進一出,這生命才活著。生命就是一口氣。
一口氣一來一往,一呼一吸之間,依佛學講,叫一念,而這一念還是粗略而言。這粗的一念,一呼一吸之間,究竟包含有多少感覺思想呢?佛經上說,一念之間有八萬四千煩惱。這就要靠大家去體會了。佛絕不會說謊,佛是真語者、實語者、如語者、不妄語者。譬如我們的脈搏跳動,一分鐘七十幾下,每跳一次,究竟有多少思想念頭生滅呢?很多很多,只是一般凡夫自己察覺不出而已。
以寫信、寫文章為例,剛劃了一劃,下面幾筆還沒添上,這之間已經有許多的念頭過去了。思想的速度快過手中之筆,太多太多了。所以有人寫文章,往往對著白紙寫不出來,那是因為思想念頭過於雜亂之故,手上無法整理出一個頭緒來。
像我現在講話,大家在聽。我一句話還沒講完,腦子裡已不是原來這一句話,早想到下一句,許多接下來的話,接二連三閃現。諸位聽講也是一樣,話一入耳,心裡早已引生了許多念頭,他這樣講對不對?他還真有兩下子,蠻會吹會蓋的!短短的一句話之間,就有這麼多細微難察的念頭生滅。
那麼,我請問諸位,你們光是口中靠南無阿彌陀佛六字洪名,想了斷生死,往生西方,而實際上心中卻摻雜那麼多生生滅滅的妄想雜念,並非真正念佛,這樣成嗎?所以,念佛決不會白念,但是糊裡糊塗混日子的人卻不易得力。明朝有位學者說,任何一個人,一輩子隻做了三件事--自欺、欺人、被人欺。人一出生就反反復複做這三件事,直到死亡。一輩子自我欺騙蒙蓋自己;再不然哄騙人家,哎唷!我念佛念得好好啊!你趕快跟我去念,念佛真的很有意思,實際上自己滿腹牢騷,天天煩惱。這不是自欺欺人嗎?而那個莫名其妙跟著趕來湊熱鬧的,便是被人欺。此人生之三大事也。
我們念佛,卻不明何謂念佛,這是自欺,自己辜負自己。那麼,什麼才是念佛的那一念呢?現在我做個比方,你欠了人家的帳,明天三點半前不將足夠的鈔票存入銀行,人家那張支票軋進去,就要退票,你自然成了票據犯,隔不了多久法院要請你到看守所去坐坐。可是明天實在湊不出這筆錢來。此時你坐在這裡念佛,心裡直掛著明天那張支票,三點半一到,怎麼辦?那真是牽腸掛肚,憂心忡忡,念念不忘,整個心都懸在這件事情上面,無法忘懷。像這樣子的念,才是我們念佛所需要的。
又如年青人戀愛,追求異性。雖然坐在此地聽課,心裡頭還想著他(她),現在不知到了哪裡?幹些什麼?在西門町電影院門口?或者公車上?還是跟別人去玩了?如此坐在這裡,心中七上八下,整個思想都被對方的影子盤踞住了,癡癡地想,揮也揮不掉。這是思念,我們念佛也要這樣,天天想著阿彌陀佛,時時刻刻惦記著他,乃至不需這四個字或六個字的名字,心裡頭只這麼掛著這個念——佛,成為一種習慣,那就對了。
有時我問同學:“你有沒有念佛?”“有啊,老師。我一天念兩次哪,一次五串念珠,一串一百零八個,一天總共一千零八十次。”好像在算錢數利息一樣,這不大對。我念佛不大計數,一念一念就順下去了,管它是多是少,一念一口氣就有一心不亂到底嘛!所以,念佛可以用念珠幫助,但是不要太過著相,斤斤計較數目,反而用錯心思,多可惜。
記得我十一歲時第一次出遠門,到城裡讀書,由家裡到城裡,只一天的路程,根本微不足道。但是全家人都傷感落淚,好象是很嚴重的離別,手帕都來不及擦。我自己也難過,因為從沒出過門。有人惡作劇嚇唬我,看到城門一定要跪下來拜,因為城門有門神,否則進不去。像遇到這種痛苦難過的時候,或者有什麼驚嚇,我便自然而然念佛,念南無阿彌陀佛。誰教的?沒人教,這純是受了家中祖母和母親的影響。
韓愈說過兩句話很有道理:“窮極則呼天,痛極則呼父母。”一個人窮困無立錐之地,沒錢穿衣吃飯,到了沒有辦法的時候,就喊我的天啊!有時候不小心受了傷,或是給人打傷,痛極了,哎呀我的媽,自然呼叫出來。人一到緊急危難的關頭,這一念強烈的尋求依靠之心,正是我們念佛求生西方的根本。要以這樣的心境來念,才是真正的念佛。
此時,念佛不一定有南無阿彌陀佛的佛號。直到嚴重危急時,阿彌陀佛一字一句沒有了,只剩掛著阿彌陀佛這一念,一個佛的觀念深深印在心裡,作為依靠。若是臨命終時,就以這麼一念,決定往生西方,蓮花化生。
我們念佛,如果不懂這個道理,全然想以兇猛地念阿彌陀佛佛號,求得一心不亂,那永遠也沒辦法達到。因為你是用散亂心在念佛,一字一聲,一句一句,皆是生滅法。生滅法便是散亂。
再說,我們以十聲念佛法為例,你手中拿著念珠,念呀念,是否能在十聲之內,中間插不進來別的妄想?不可能。即使你察覺不出有別的妄想,心裡還在數,還是散亂,若說只以手中念佛珠的滑動來幫忙計算,一顆一顆數至十顆,這中間五句也好,四句也好,一句一句,一字一字之間,沒有其他念頭冒出來,這才算有點苗頭。然後,又由第十聲開始,倒推念珠,十、九、八、七、六、五、四、三、二、一。如此,一來一往,類似數息觀的修法,久而久之,練到其他雜念不生,只有清清楚楚的佛號。那麼,你說這就是一心不亂了嗎?不是。因為你儘管只用佛珠,不注意數字,但是一圈念完又一圈,你全曉得,還是有數的觀念。況且,手在動,身體在動,也是念。身體的感覺還是念,念包括了身心兩方面的活動。真正念到一心不亂,那完全只剩一句佛號,其他什麼身體感覺都沒有,忘掉了。“生滅滅已,寂滅為樂”。
*****《定慧初修》*****
如果能夠得到真正一念的止,比方我們念“南無阿彌陀佛”的人,這一念,就是佛的那一念,不一定四個字啊,注意呦!我們平常念佛有一點相當嚴重的錯誤,也許在座有念佛的人,我們在念“南無阿彌陀佛”,南-無-阿-彌-陀-佛六個字,六個音聲,是六個念頭湊攏來,對不對?我們研究自己心理,南、無、阿、彌、陀、佛,等於流水、同蠟燭一樣,我們一個蠟燭,拿個火柴給它點上,點上蠟燭亮了,我們粗看這個蠟燭它永遠在亮,但是你看那個蠟燭光“噗噗噗”這樣跳動的。實際上,當我們火柴一點上蠟燭,第一點亮光,那個蠟燭油上來,已經消散了,所以覺得跳動,因為第二點蠟燭油又上來接著,又亮起來了,第三點又接著……永遠不斷地接上來,我們看去是整個的亮光,實際上每一刹那、每一刹那那個亮光都在消散。流水也是一樣,乃至我們電能的光波也是一樣,所以電燈光波,假設用一支日光燈管,我們就看到有時候覺得燈光閃閃的,電力不夠,它因為來的速度緩慢,我們才看到它的生滅、閃光。如果它速度來得很快的話,我們就覺得這個光沒有動。實際上它都在動、消散的。有一點物理常識都很清楚。你看我們的心念也是一樣,“南無阿彌陀佛”,六個念頭湊了一個念,這叫做念佛號。當我們在活著的時候,那六個念頭湊成一個佛號,配合上呼吸,一口氣一口氣念,有好處,心容易得止,身體也容易調得好。
當然不要那麼開口叫:“南無阿彌陀佛!”喉嚨以上叫,那是越念越不對、越散亂、身體也越來越壞;如果一口氣、一口氣,心很寧靜地念,身體越來越好,心念越來越寧靜,不能說得止。但是真到了念“南無阿彌陀佛”,念、念佛的境界是念什麼?譬如你一天假設念個十萬聲佛,做不做得到?很難有人做得到,哈。當然不一定拿這個十萬,不要給數目限制,我早晨起來一路念佛念到晚,要很專一的啊!念到中間,你念了自然氣力到某一個階段,不想念了,也沒有其他的思想,好像愣住了,可是心裡對於佛這個觀念存在著,這個叫念佛,這樣才叫做“念佛”。但是如果說,我念著佛:“南無阿彌陀佛”,念到氣力沒有了,停住了,可是佛的觀念也沒有了,那個不叫做念佛,那叫昏沉,因為你第六意識上沒有佛境。意識有佛,所以念到這樣的練習呀,我們在死的時候,說念佛,就是這一念,第六意識不要靠身體的,身體儘管分散了,這一念在成佛境界,專一了,得止了。那麼中陰的變去~不可能了,決定是蒙佛光接引。
*****《唯識與中觀文字檔 8 》*****
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