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十四不可記事

世間常，世間無常，常無常，非常非無常；有邊，無邊，邊無邊，非有邊非無邊；
是命是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死。

云何有問。但應捨置答。若
１ 有問世(世間)為常 (一問)。無常(二問)。亦常亦無常(三問)。非常非無常(四問)。
２ 世(世間)為有邊(五問)。無邊(六問)。亦有邊亦無邊(七問)。非有邊非無邊(八問)。
３ 如來滅後為有(九問)。非有(十問)。亦有亦非有(十一問)。非有非非有(十二問)。
４ 為身(蘊)者異命(我)(十三問)。為命者異身(十四問)。此問名為但應捨置。
此十四問皆不可記。名十四不可記事。 以我體既無。是故皆應捨置答也。

十四難的基本命題，歸納區分為下列四組命題：
1、如來是常、如來無常、如來常亦無常、如來非常非無常。
2、世間是常、世間無常、世間常亦無常、世間非常非無常。
3、世間有邊、世間無邊、世間有邊亦無邊、世間非有邊非無邊。
4、身與命同、身與命異。

經中常見佛陀以「無記」來回答的，有十四項，後人將這些統稱為「十四無記」，即：
(一)世間常 (二)世間無常 (三)世間亦常亦無常 (四)世間非常非無常 (五)世間有邊
(六)世間無邊 (七)世間亦有邊亦無邊 (八)世間非有邊非無邊 (九)如來死後有
(十)如來死後無 (十一)如來死後亦有亦非有 (十二) 如來死後非有非非有
(十三)命身一(十四)命身異。
這十四項，《大智度論》作：
「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？
　世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？
　死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？
　是身是神？身異神異？」
（《大正大藏經》二五冊七四頁下）比對來看，《大智度論》將「世界」與「我」並列，
透露了這個論題的方向，是在論世間常住自性的有無，
而以「神」來替代「如來」與「命」，清楚地表示論題中的「如來」不是指佛陀，
而是另一個印度慣用的含意：神。神，即是神我、真我，指的是身命的主體，也就是「命」

這樣看來，十四無記的前十二項，其實只涵蓋了二個論題，即世間自性與真我的有無問題，
因為「亦有亦無」骨子裡還是「有」，「非有非無」骨子裡還是「無」。
而第十三、十四項也可以看做是一個論題，但，嚴格來說，這個論題也不離「真我」的範圍，
所以，雖有十四項，但實際上只是二個論題。
再進一步論，世間自性是真我（我的自性）的反射，
所以十四無記的根本論題，就是以真我為基礎的論題，與佛陀主張的「緣起無我」格格不入。

「無記」就是「無可奉告」，為什麼佛陀會以「無可奉告」回答呢？
因為這些問題的本身（真我、自性），就是個錯誤，是「顛倒之見」，是「戲論」，
是「邪見」（《增支部第十集第九五經》譯作「成見」），所以，答「是」不對，答「不是」也不對，
只能以「無可奉告」回答。
當然，去駁斥所問的問題本身，也可以，但那是離開本題，導入另一個問題，或許不是印度當時共許的答問方式。
舉個例子來說，過去以為地球是不動的，太陽和月亮都繞著地球轉，這是「顛倒之見」。
如果現在還有人以此為前提，問：太陽繞地球比月亮繞地球快還是慢？那要怎麼答？
答快或慢都錯，那就答「無可奉告」！

佛陀不是什麼事都知道，像外道鬱低迦所問人數比例的問題，就不是佛陀所關注的。
可以說，佛陀只關注於生命的解脫，以及如何教導眾生解脫而已，
其它不與生命解脫「專業領域」有關的，佛陀就不會投入，不會回答了。
如果臆想佛陀「無所不知」、「無所不能」，或者憶想「如果佛陀活在現代，他一定也能造太空梭」，
那是「神化」的無明投射罷了，無關生命解脫的佛法的。

另外，在《相應部第五六相應第四一經》中，
佛陀曾告誡比丘們不要去想十四無記這類的議題，為什麼呢？
因為這類議題與佛法的修學不相應，不能幫助我們離貪、瞋、癡，不能對我們趣向解脫有所助益。

九種事不可思議：
一、我，　二、有情，　三、世界，　四、業報，　五、靜慮者境界，　六、諸佛境界，
七、十四不可記事，　八、非正法，　九、一切煩惱之所引攝。

對於九種不應該思惟的事，勉強攝持其心思惟抉擇，就成為過失。

《披尋記》於不應思處強攝其心等者，《顯揚論》說：
有九種事不可思議：一、我；二、有情；三、世間； 四、業報；五、 靜慮者境界；六、諸佛境界；七、十四不可記事；八、非正法；九、一切煩惱之所引攝（《顯揚論》十七卷七頁）。
如是九事，應知名為不應思處。若強攝心方便思擇，障入現觀故。

指初修業的人煩惱沒斷、智慧還不夠時，應該在所學習的範圍努力用功，對於不應學習的事不須多用心。《顯揚聖教論》說：有九種事不可思議：

一、「我」，是總說， 即是執著色受想行識的生命體裏，有一個常恒住的我。
　　依佛法的道理，這個我是畢竟空的，不應該執著有我。

二、「有情」，是我的別名，鳩摩羅什法師舊譯為有情，玄奘大師新譯為眾生。
　　就是執著即色受想行識中的識是我，眼識乃至身識是我的體性所發出的作用。
　　實在色受想行識皆是因緣和合而有的，是自性空的，而自性空沒有體性就是無我；
　　若執著有我，就是顛倒了。

此二為什麼不應思惟？
因為「無自性故」，我和有情本來就沒有體性，也沒有自己的相貌，思惟什麼呢？

三、「世間」，就是有情所居住的世間。
　　對於廣大世間，山河大地等，很現成的、可以共同了知的事，不要去思惟。
　　若是得了聖道，有了根本智、後得智，自然會明白一 切世間事；
　　現在若妄加推測計度，容易有錯誤。

四、「業報」，是我們所造作的善法或惡法，會形成一種不會失掉的潛藏力量，
　　這個力量成熟現行時，就能感得生命體的果報。
　　佛法說造善業往善趣、造惡業往惡趣，但是還有過去世的淨不淨業等種種不可思議的因緣，
　　使令業果不決定。業報中有甚深的道理，這是我們的智慧不能盡知的，現在先不要思議。

五、「靜慮者境界」，成就色界四禪、無色界四空定的境界有甚深義，這也不應思議。

六、「諸佛境界」，佛的境界更是特別深奧，是不可思議的，初修業者不要妄計多思惟。

七、「十四不可記事」，有十四種事，若去請問佛，佛不會回答，我們也不應該去思惟。
　　《俱舍論》說十四不可記是：
　　世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間非常非無常；這是第一個四句，約過去世說。
　　世間有邊，世間無邊，世間亦有邊亦無邊，世間非有邊非無邊；這是第二個四句，約現在世說。
　　如來死後有，如來死後無，如來死後亦有亦非有，如來死後非有非非有；這是第三個四句，約未來世說。
　　此外，加上命身一──「命」就是我，我與五蘊是一；還有命身異──我與五蘊是異，這樣加起來一共十四句。
　　十四不可記是外道諸師所討論的，能引無義利而且不如正理，因此不應思議。
　　譬如有人問：石女兒是黑是白？這件事不可以思議，因為石女無兒，說黑、說白都是戲論。

八、「非正法」，非正法即非佛法，是外道的邪知邪見，去思惟反而引發無義，沒有價值也 沒有功德。

九、「一切煩惱之所引攝」，一切煩惱的境界也是能引無義，會生種種過患，所以也不要多思惟。

這九件事名為不應思議處，不應該思惟，若強用心思惟，會障礙入現觀、成就聖道。