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普賢上師言教-020-20190604-外前行-壽命無常-p67

今天在壽命無常這一科的第6小科思惟死緣無定而修無常。
　　      丁六、思惟死緣無定而修無常

    莊子講說方生方死，是講說南瞻部洲的人從出生那一刻開始就走向死亡，但死的方式、死的因緣跟死的時間卻都決定不下來，而按照佛學的說法，其他的洲他們壽命是一定的，若是能夠活100歲就都活到100歲，而南瞻部洲裡面每個有情壽命都不定，有活到100歲，有活不到周歲，而且什麼時候死，什麼地方死這都不確定。所以說於何時何地、以何種模式、以何因緣死亡誰也不能確定，這是南瞻部洲在死亡上面與其他部洲不同的特別情況。而且，在於此世間，生緣很少，生緣就是能夠幫助你存活的一些因緣，死緣則是讓眾生死亡的因緣，可是死緣眾多到如牛毛。就如阿闍黎聖天，聖天論師即是聖提婆，即龍樹弟子，著有《400論》，他說︰“死緣極眾多，生緣極稀少，彼亦成死緣。” 這個彼指的是生緣，意思就說死緣非常多，生緣極為稀少，有時候這個生緣雖說是生緣，最後卻是造成你死亡的原因。就比方說吃東西本是一種生緣，但因吃錯東西造成生命都失去了，這就是生緣極稀少，彼亦成死緣。就好似火、水、毒、險地、野人、猛獸等等這些死緣很多，生緣卻微乎其微，而且有時你自以為是生緣中所需的衣食等也都有可能成為死緣，食用有毒的食物，這種情形現今社會特別多，比方說過期食品重新加工、餿水油，又或者雖然你自以為是無毒是為有利於身體的情況下而食用卻變成毒物，比方說基因改造食品，又或者不適應中毒而成為死緣的這種現象，比方說單獨吃都沒問題，合到一起吃就會中毒的相剋食品。

    尤其當今時代，有許多人過分貪愛葷腥食品，我是以為葷食造成死緣的機率會比素食多多了，當你肆意食用血肉，因此似乎沒有不染上“瑪敦”病或“夏珍”病的。課本上的註釋說“瑪敦”病或“夏珍”病這是因為食肉引起的2種病的名稱。此外由於飲食不當、或著行為不當，患上腫瘤、涎分（指的是胃病）、水腫病（指腦積水、肺積水）而成為死緣的也不計其數。為追求財富和名節等而奔赴殺場，或遭遇兇猛野獸而被吞食、隨意渡水而被溺死等成為死緣的事情不可勝數。有時也不是行為不當，像你出差搭飛機或坐車發生災難、出了事故，這時也是死緣現前，不勝枚舉。
★     玛敦、夏珍病：“玛敦”病，即被鬼类害死的动物肉中含有魔鬼的力量，食用这种肉之后，便会患上同种病，而被魔鬼害死。可能有人不相信這，但事實上我個人有限的經驗中也發現確實有被附身的事，我一個非常好的朋友曾經被附身過，我才了解這種事情是真實存在的。這個雖跟附身不是直接關係但也類似，就是說被非人害死的動物可能他埋藏了一些詛咒在其中，吃下去就被詛咒所害。類似醬的傳說可能也聽說過。【天下之大無奇不有，嗯，自己就曾發生過被附身這種事，還是不要有這種經驗比較好！】“夏珍”病，即食用含有寄生虫的肉之后，寄生虫直接进入人体，令人生病而亡，这样的情况非常之多。寄生虫包括脑部的寄生虫、肝包虫等等。

　　此外，正因為因死緣多種多樣所以死期不定。有些在母胎中便已死亡，也有些剛剛出生就死了，還有些剛剛學會爬行就夭折，也有些在壯年時死亡的，有些是衰老而死的，有些是因未能及時治療而死的；有些因長期患病臥床不起於瘦骨嶙峋中死去並且死不瞑目，也有很多患了“洞特”病（類似中風、心肌梗塞、腦血管破裂這種等等）的人在食物還未吃完、話還未說完、事情還未做完中間死去，還有些是自殺而身亡。所以，中國一句老話：黃泉路上無老少！在以上無數死緣之中，生緣卻如風中殘燭一般極其稀少且力量微薄。也許現下死亡就會突然降臨，誰也無法確定明天會不會轉生為頭上長角的傍生（有些濕生、化生的有情死後立即投生），所以應當誠信死期無定、生處無定的道理。這意思就是明天先到還是下一輩子先到誰都不知道。索達吉堪布對長角的傍生有特別提到，有很多昆蟲很小的，我們肉眼難以見到的，用放大鏡去看很多都是長角的，意思是說如果業沒有造好要轉生為頭上長角的傍生這機會也是蠻大的。

現在就一個觀念可讓下面這段比較能夠一氣呵成→我們現在在講無常，前面有講各種不一樣的無常，器世間的無常、有情生命長短不一、死緣不定，由各種不一樣的角度在思考這個無常，那，為什麼要思考這個無常？我想這個東西在下面這一科在講大家心裡就會比較清楚，因為這個是真正的事實，假如你願意認真的去思考。像我現在也算讀了幾年的佛學，從這觀修裡面或者是自己聞思，聞完以後一定要思，在這些聞思當中你確實發現我們活在的這個世間所謂的世俗，他沒有一個東西是……跟無常是類似的。我們講說勝義空、世俗有，可是世俗這個有叫做幻有，也就是這不是真實的有。那這裡面無常跟這個觀念是相應的，是同樣一個的意思。第1個，你若真正深入了解佛學所講的道理，你發覺整個世間裡面所有的東西我們認為是醬子、是醬、是醬，這都是一種主觀的，為什麼會有這種主觀，因人本來就是醬子，你會了解一些東西，比方你確實有看到這是房子、這是山、還有什麼的，可是你若真正去了解世間的實相，你之所以認為什麼東西存在這完全是主觀的決定，不是客觀的。所以以前也講過，你現在看到任何東西的長相是因為你用可見光去看的，這個可見光的範圍是造成你是有所限制的，然後你認為是醬、是醬，而你也向來沒有懷疑真正實在是不是醬子。可是，你今天假如不是用可見光，你是用X-ray或是紅外線，那你本來認為這個東西應該是這個樣長相的，結果完全不是你所想的那樣。這只是一個比喻，由此可推論出，世界上有很多我們認為理所當然的東西，事實上以真正的實相來講不是那樣。我們的問題就是我們執著他是那樣。再加上我們執著他是那樣了以後，就因為他是那樣，我們生活的目標、或是我們要追求的、又或是我們的信仰，我們很多的東西其實就不是真正有意義的。
這個可能大家沒辦法一下子想通，可是你仔細去想，慢慢會通！比方說，金錢，普世價值都在追求財富，可是到最後你什麼都沒有，這也等於是無常的這種觀念。就說給你追到了財富，像我們看到那些有錢的人，他到走的時候他賺再多錢都沒有點用。有的爭取權勢，歷史上很多醬的人，當了皇帝、做了總統，等他退位後也什麼都沒有，比方像蔣介石，當時有誰敢惹他？可他死後沒多少年，你看看現在，此一時彼一時。喔，這東西，我認為這是我追求的，我人生的意義在這裡。可是事實上你仔細去想，最後這些，事實上都是假的，在現在的教育裡讓你以這為目標去追求的，其實到最後這些東西都只是南柯一夢，這是確切無誤真實的。追求青春美麗，到最後年紀到了，青春美麗都不復見。所以真正值得你追求的東西是什麼？這就是他為什麼要講無常，也就是你真正觀想把他想清楚以後，你發覺真正有意義的東西是什麼，其實就是佛學裡講的你要修行、最後你要解脫。最好就是你要能夠成佛。為什麼？現在解脫用成佛，用醬另外一個角度，追求解脫、追求成佛，特別是追求成佛是什麼意義，醬一個目標你達成了以後，他就不是無常的。不過，這裡要小心，因為所謂的不是無常的觀念這是用無為的角度，在真正的實相裡面不是有為的，我們所謂的有為是在世俗裡面。
我們現在要分世俗、勝義，真正的實相是勝義。若用勝義的角度來看，我們現在所認為的一些很具體很實在的東西事實上都是假的，就包括你追求的財富在勝義的角度沒有一點意義，這些等等。最後，你能夠了解這些，你解脫、你成佛了以後，也就是跟這個所謂的實相是相應的，這就說是你不再輪迴、或是你是輪迴是為了出來隨緣救眾生，這些等等。那醬子的東西，在無常的角度來講，他是……我不能說他是常，因為常這個字要很小心的用，可是他正好是能夠對治這個……就是真正的、會變成是實在的、是比較有意義的，現這是在講勝義。那在世俗裡面也一樣，世俗裡面也有世俗的實相、世俗的現象，一般世俗的現象，大部分會認為他是實實在在存在的，這就是3自性中的遍計執，3自性中的另外2個依他起、圓成實在世俗裡面就屬於世俗的實相，可是這所謂的世俗的實相，若用勝義的角度來看的話，這世俗的實相仍舊是虛假的、是不存在的。可是我們為什麼要談世俗的實相呢？因為你在修行裡面你不能離開世俗的，修行還是得依靠世俗最後去得到勝義的結果，基本上一定是要醬子走。所以，我們了解世俗這一塊的最終目的是要了解修行的這一塊，就是用什麼方法讓你真正能夠解決這個所謂經常去追求一些虛幻不實在的東西。
他告訴我們這麼多無常，就是讓我們了解世間上所謂的我們認為是實在的東西事實上他完全是不實在的。所謂無常，就說他不是恆常存在的，他是一個因緣所生法，有這些因有這些緣存在他顯現，因緣不在的時候他就沒有了，他是各式各樣、一定是變化的，前面讀過那些也讓你很清楚的知道事實上就是醬子。所以要我們不停地去思惟去觀想這些東西，他的目的就是→假如你今天修成了無常觀，一般世俗裡面在追求的東西你根本不會再追求，你根本不在乎那些東西，你完全明白這些東西不是實在的東西。也就是所謂的無常是真正的存在世俗裡面，而我們經常去追求、從小接受的教育都是叫我們去追求這些東西。佛學講這個的時候是用另外一個角度告訴你說：以前你所追求的，不管是發自你內心的意思，因我們本來就世俗的人，很容易把一些無常的東西執著為常，假的東西執著為真，我們本來就有這本性，再加上教育，令這整個社會大家都有這毛病，所以不是很容易能看清這一點。而現在佛學是倒回來他告訴你，因為這個無常是佛學3法印或4法印之1，跟外道是不共的，所有的宗教信仰裡面徹徹底底講無常的就是佛教，其他的都沒有百分之百的講法。所以這個叫3法印或4法印。
今天暇滿一講過，為什麼第2接著就講無常，因為假如這個無常沒有用這種方式去了解世間的事情的時候，你很難會按照佛學所講的修法。所以他講讓你生起出離心，出離什麼？就是出離你過去那些世俗裡面的不正確的追求、或是不正確的執著，就是要讓你轉變過來。這點很重要，所以這一科慢慢把這些道理都說完以後，主要又提出很多無常的事實跟無常的現象，然後，接下來最後這一科是重點，他要你思惟猛厲希求而修無常。
什麼叫思惟猛厲希求而修無常？也就是當你修無常修到能夠用無常去觀想、用無常深入的去了解到所有世間上的事實了以後，你反回來你知道什麼都是假的，什麼才是真的？就是你要修行，你要讓你自己能夠得到正法。因為你能夠得到正法你才有辦法追求真正的……我又很怕用常這個字眼來講，基本上大家小心理解我現在所講的話，你就會走這條路→是去追求一個真正值得你追求的，也就不是這種無常的、不是這種虛假的。有時候回頭會去思考為什麼有些人會出家，當他走上這條路的時候，基本上他是真心的不是其他的原因，他決定要出家就是他的無常修到讓他產生很強烈的出離心，他覺得什麼都是假的，真正要走的路就是要修行，要讓自己得到正法走在正確的路上，最後能得到所謂的佛果。佛果基本上也就可以說是常，要小心我用這個常字，雖然是用常的這個角度來說佛果，可是，這個常的角度是用大無為法的觀念去講他常，不是用世俗的去講他常，因為世俗的角度沒有東西是常的，不能說在世俗的角度說佛是常的，以世俗的角度基本上沒有什麼東西是常的，不可能有常的東西存在。可是你真正修成功你進入佛的果位的時候，那時所謂的常是一種比喻，那是用大無為法的角度那時候可以講常，因為在醬子的境界裡面他是實相，他就沒有所謂的分別，沒有所謂的常跟無常，常跟無常這種觀念都是在世俗裡面的東西。
簡單一個結論，意思就是為什麼他這麼強調無常這個東西，你把這東西真正想清楚，世界上事實是無常的。你把這東西真正想清楚，你就會發現什麼才是值得你做的，很簡單的，就以前你認為值得你做的你會改變，你也不太敢浪費生命，至少你會節制，你也知道繼續醬下去是很可怕的。這些角度也就是下面這一科，為什麼他要你思惟猛厲希求。這就是希求出離，因為你修無常，前面這些你搞清楚了，無常觀最重要的目的就是讓你轉成猛厲希求，希求正法、希求出離。這一小科是整個講無常裡面最後的精華、重點，也就是你要了解他為什麼要講無常，就是要你能夠轉成醬子希求出離、希求正法。
現在看課文。
　　      丁七、思惟猛厲希求而修無常

    我們於時時刻刻唯一要觀修死亡，並且觀想行、住、坐、臥等一切行為都是此世最後一次的行為，大家可能會覺得這聽起來不太吉利，其實話講回來，他所講的東西當下不是一定發生，可是是有可能發生的事，因為本來這個世間就是無常的。我們聽過多少消息，某某人過世了、或者是發生某一件意外，假如在事情沒有發生的時候你會認為這事情有可能發生嗎？向來不會醬想的，就算有可能你也不太願意去相信會發生。等他發生了也只有接受，但對其他的事情你仍是不會醬子去思考。那他現在就要你醬思考。醬思考不是做瘋子，而是你醬思考的時候很多事情你就會有很大的轉變，比方說，可能聽起來不吉利，但事實上他要告訴我們是這個東西→假如你知道明天會死，而明天會死這事情會不會發生，誰都不敢講，所以這是有可能發生的。當你能理解這事情有可能發生的時候，你今天會做什麼事？有很多你本來會做的事情你絕對不會再做，你一定會把今天用在能夠跟你明天會走的事產生一個直接的關聯，假如我明天會走，那我今天做的事情都要能幫助明天走後的日子。這很重要，不是讓你做瘋子，而是你若能夠醬子思惟，很多事情你就會有轉變的。不知道你們怎樣，像我個人從很早以前，我就會把我家裡所有的細節均會寫得清清楚楚交代給身邊的人。【以前只有出遠門前我才會寫一封信留給家人交代一堆事情，也好久沒更新了，應該重新寫一個就算是預立遺囑吧！】醬做絕對是對的。在某一個角度，就跟這個有一點相關、類似的觀念，因我不喜歡突然發生以後就變成慌亂不知所措。今天他教你醬子觀想，其實他的目的就要讓你假如真是醬子的話，你現在會做什麼事？完全改變了，你所做的事情、什麼東西都會改變。簡單講，你本來很恨一個人，你知道你明天就不在了，你還會去恨他嗎？不會。還有些人你知道你明天會走，你就把你所有的愛都在今天表現出來讓你愛的人知道，這些等等。所以他要你醬子想，最重要後面的那個目的→你也真正醬子想，你有很多事情會有很大的改變。
這個改變在佛學裡講這是叫做前行，就像我們在練功夫的時候你一定要把馬步練好，前行做的很紮實的人他後面去修大法的時候就很容易進入，而且不會退轉、很容易達到那個境界。假如今天這個前行不夠紮實，以後去修大法時也可能能夠有一些體驗，可是很容易就歪曲了、或者很容易就退失了。所以，這個前行是很重要的一個事情，他一直在強調，現在講的我們要真正去體驗這個。
你可能無法觀修到行住坐臥當中，不論如何你要認同這個原則，你要在這原則裡面能夠得到體會，這是很重要的。因此，口中當如此言說、心中也是如此誠實的觀修。如果去到其它地方也可以觀想將客死他鄉而沒有重返故土的機會；走在路途中或者在台階上休息時你也想可能就死於此處；無論坐在何處也都應觀想可能會死在這裡。再提醒一遍，瘋子！叫我每天想我馬上就要死了。其實重點是你要注意這個科判叫做思惟猛厲希求而修無常，你如果真能如他所講的做到醬子，而你知道這後面的反面是面對這個死亡即將來的時候你只能求正法，你再也不會去貪、去嗔、更不用說那種癡了，這些東西你絕對會馬上把它丟掉，你一心一意的都是想怎麼去面對馬上來的這個來生，所有做的事情都是想怎麼樣幫助你的來生會更好，你還敢造惡業嗎？！所以不是瘋子，只是可能一下沒法醬子做，但一定要掌握住這裡教我們的東西。
晚上睡覺時也要想今晚可能一睡下再也不醒，就死在睡覺的地方，無法確定明天是否還活著；早晨起床時也要想︰在今天當中也許就會命絕身亡，無法確定今晚還有睡覺的機會。講來講去就希望大家能理解這後面的含義，千萬要記得這是屬於出離心4加行，最後讓你能生起很強烈的出離心，這出離心是修法必要的。應當誠心殷切地觀修死亡。從前，噶當派，阿底峽弟子種敦巴帶著阿底峽的骨灰創立的，噶當派的格西們在晚上睡覺之前常常思惟︰不知道明天早晨還用不用生火。因此他們常不蓋火並且碗也是倒扣放置的，蓋火，藏人的生活習慣，睡前將火苗以灰蓋住，第2天就能很輕易的燃燒生火，碗倒扣，這也是藏人的生活習慣，在人過世以後將他用的碗倒扣過來，所以你若倒扣藏人的碗他會認為很不吉利。可是以修行人來講他這個動作基本上就相當於念死，心中做好準備死亡的來臨。因此，一切時分中唯一只有對死亡生起堅定不移的信解，我們也應像噶當派的格西他們那樣修行。
為什麼要去修死？修死最重要就是知道無常，這是避免不了的。無常，除了死亡以外，其實我們追求的世間一切都是無常，你若能把這些都搞清楚的時候，第1個，因為你在觀修死亡就造成你很多事情不敢也不會去做了，因你知道這些無常，就像追求財富名利權勢這些東西你認為沒有意義而不願去做了，你只會做對你來生有幫助的，或是不再在無常的苦裡面最後要解脫出離，出離這個無常的世間，能真正走上修行的境界。

　　但僅僅修習死亡不定還不夠，修死不是真正的目的，因為臨終時只有正法絕對有益利，只有正法就是你真正的有智慧，你了解什麼事有意義什麼沒意義。所以我們就應當恆時不離正知正念，這個正知正念也是由學佛來的，在一些教證裡面告訴我們的，並深刻了知到輪回的一切事物皆是無有恆常、無有實義而應時時策勵自己修持正法。所以修無常的目的就是為了這個，你說醬修看來好似瘋子，其實能真正醬子做的話，你絕對生活中你只會修持正法，很多事情你不會做，更不用講那些業，碰都不敢碰。本來身心的暫時組合就是無常的，其實，這也包含很深的意思在裡面，所以不應該把假合的身體執著為我。無常裡面是包括所有的東西，也包括你自己的身體，你5蘊的身體這個組合本就是無常的，5蘊的身體是一種因緣所生法和合成的，有這個因緣時他在、因緣有缺時他就滅了也就是所謂的死亡，我們若理解這點就不會把假合的身體執著為我。這裡表面上是只講無常，其實反過來，當你不把假合的身體執著為我，這就是修無我。假如修無我、人無我的時候，最後是可以讓你所有的煩惱都斷掉，斷掉所有的煩惱以後，你就不會再輪迴，這就是解脫。當然這只是人無我，你若要進一步成佛的話你還要修法無我，不只有人無我。假如是只有人無我，就說由無常而轉知了解無我，由這個無我就可以走上解脫。所以單是這句話，看起來很簡單的一句話，在修行上面他後面其實是有很多東西的，你再想想無常是不是很重要的一個根本！所以，這就為什麼佛學不共的3法印或4法印裡面有一個無常。
又說，所行的道路是為無常的，故一舉手一投足都應當如理如法行，接著就如《匯集經》（即《般若攝頌》有10000頌）中云︰唯看一木軛，行走心不亂。一木軛，大概長度約1.5米至2米，也就是說你在走路的時候只看1.5米至2米的距離，這主要就是修法的角度；當然你在都市中行走不能醬子，車輛交通這些，有時會很危險的；其實這有4念住的觀念在裡面，就說你了解到你在走路的時候你只專注在1.5米至2米的距離，就是很專心，所以行走心不亂，這時你就能感覺世間的無常。比方說小乘裡面最早的4念住，身、受、心、法，這個身，以前我也曾經聽過小乘這一部份的課，大概了解他們的做法，比方經行，由在地板上一步一步的走的時候他慢慢就能感覺到無常，當你腳踩上去馬上感覺地板是硬的，下一個動作你腳提起離開，硬的感覺就沒有了，所以所有東西都是在變化沒有一個恆定的，在這當中你就可以體會到無常。所以，這種講法基本上也是一種修行，這就是跟37道品中4念住有關的說法。
而身所居住之處所亦為無常，故當意念觀想其為淨土，這意思就是說你不要太在乎你現在住的地方，堪布有舉例說有人要去山洞修行，到了山洞以後就把山洞布置的舒適美觀，他說這就不對了，你要觀你身居的住所無常，因這是世間法，你不應該在乎你現在住的地方，當然整齊乾淨是必然，但刻意裝修就多餘了，這些都是無常的，你應該要明白做這些事情不是你真正這一生來的目的。你應該要觀想成淨土，意思就是你真正目的是要去淨土，你最後要住的地方是淨土，以淨土宗來講最後就是要去阿彌陀佛的淨土。剛剛講，道路是無常，最重要你要修無常觀能夠4念住，這邊居住處所亦為無常，也就是最後值得你在意的是去淨土。道路本身是無常，值得你在意的是在這個道路當中你能夠體驗出這個無常，然後能夠了解到身、受、心、法這個身的無常。
飲食受用無常故，故應當以禪定為食物，不是說得到禪定才是你要追求的，因禪定本身也是無常法，而是要利用禪定能夠成就最後的目的。簡單講就是在吃的時候，你不應當在意要吃得多好，中國人就太注重吃了，講究色香味美，以吃的角度應該要有禪悅為食的心態、境界。
床上睡眠無常故，應當將迷亂修成光明境，這是甚麼意思？因為我們在睡覺時其實是一筆糊塗帳，一般叫做獨頭意識，大家可能沒想到這個，你在睡覺裡面也有能所，有你自己、外面的環境、還有其他的對象，其實這只有第6意識，他不像你假如有前5識加起來你還有一個能所的觀念這勉強講得通，你在獨頭的時候，這完全是第6意識，那個是第6意識所產生的境一般叫做法境，基本上這個能所是你製造出來的，根本就沒有這個能所。所以，我們在睡覺是筆糊塗帳，所以說要把迷亂修成光明境界。意思就是睡眠裡面本身也是一種無常法，所以以前有教悎寤瑜伽，就在睡覺中也能修光明想。
財物珍寶無常故，這些都不重要，應依聖者之七財，重要的是7聖財也就是信、戒、聞、捨、慚、愧、慧。再用另外一個角度，所謂7聖財就是你死的時候帶的走的東西，你死的時候什麼都帶不走除了這7樣東西，所以這7樣東西值得你真正去蒐集的。信、信3寶，戒、清淨戒律，聞、讀書，讀書永遠不嫌遲，因你讀的東西是可以帶走的。捨、11善心所之1，簡單講就是布施，布施的功德帶的走。慚、愧、1個是對別人、1個是對自己，這2個也均是屬於11善心所，相反的，無慚、無愧這是2個中隨煩惱，造作惡業時一定有這2個煩惱。最後就是慧。
親友近鄰無常故，應當於靜處修出離，當然這在家人是相當困難，那出家人角度本就不能在意親友，要到寂靜阿蘭若修行激發出離心。那我們在家人基本上不能做到醬子，但我們也應該不是說看淡而是了解到這個無常法，就說總有一天這些都要離散的，真正重要的是能讓自己早一點成佛，然後你可以回來幫助所有的眾生，當然就包括這些你所愛的人。
名節地位無常故，應恆處於低劣位，身居低劣位本身後面有一個含義，就是以前家父在教我的時候，他說一個人的成就有2種標準來衡量，1個就是所位的名譽地位，這就是一般社會的價值觀，你要有權勢富貴什麼的；另外1個就是你的道德水準。他說很奇怪的就是第1種標準你還要靠運氣，不是你想要就有，你再努力你也要有一點運氣，你才有辦法追求到這一部分，以佛法的講法就是你業要好，不然你會有這些業障會障礙你。可是另外那個是不需要運氣的，是你要做跟不做，你要道德變好一點這有運氣嗎？就是你要做或不做。家父又說，這世界最奇怪的是這2個標準，經常是有了1就沒有2，第1個標準他出人頭地，第2個標準他是連狗都不如，我們可以看到做到貴為總統最後貪污下獄，這2個標準，於他是天差地遠的差別。反過來，在現今社會你也看到一個普通百姓，一輩子謹守道德，充滿愛心的服務他人，比方創辦創世基金會的曹慶爺爺，這就是有了2但1稍有欠缺不值一提。這2種標準，家父教我時是說最好是2個都有，可是實在是無法2個都有，至少你也要有第2個。因為，第2個你沒有藉口，是你要做跟你不做而已。他又說一代要比一代強，其實這是用第2個標準來說的，不是用第1個標準。換個想法，第1個標準真的那麼有價值嗎？用佛學的說法，這第1個標準追求的東西全部都是無常的，全部都是假的假法，那些東西就算你得到了，最後是什麼都沒有得到，有可能反而因為你得到最後讓你下地獄，有錢有權以後做盡壞事最後下地獄。一看到這句話，令我馬上想到家父對我的教誨，我覺得真是很有道理，剛講的這些不能說是無常、應該都可以包括在7聖財裡面，你是可以帶走的。
言談話語無常故，當勤念咒與誦經。
信心出離心亦是無常，基本上不是很穩固時一定會退轉，有人信3寶最後又改信其他宗教，這也是無常的，出離怎麼會是無常呢？有人想要出家，後來改變不出家了，或是出家又還俗了，這都有可能，故應當為了誓言得以穩固而精進。
像這思惟分別念都是無常，應當具有賢善之人格，這就跟剛剛家父對我的教誨道理是一致的。其實家父並沒有去學佛學，可是我發現他很多教導的東西跟這些都可以配合的上。
驗相証悟無常故，務必當至法界之盡地（信、戒、聞、捨、慚、愧、慧），這個所謂的驗相証悟，我猜的，應該可以醬解釋，因為有的人會在修行的當中得到一些境界，叫做驗相証悟，比方說夢到佛了，這就是一種很好的驗相証悟，各式各樣的驗相証悟。可是驗相証悟這種東西是會退的，這還是屬於世俗裡面的、還是因緣所生法，你要做到什麼？你要到達法界盡處，你要到大無為的境界時就不是無常的，他用法界盡處這裡面就跟大無為或是佛果位是類似一致的東西。所以，當你了解這些都無常，你真正要追求的就是這最後的法界盡處，其實若不要講的那麼嚴格，這法界盡處可以講是見道，嚴格的時候就是無學道，因為見道也是一個很重要的標的，這部分也不是無常法，所以你一般見道以後是不會退轉的、因這不是無常法。到這時，已經了脫生死，生死完全掌握在自己手中，這我們很難理解，因你沒有證悟你沒辦法理解他在講什麼。很簡單，我們每一個人都怕死，一想到死就覺得恐怖，我若想我明天會死，現在一想到就覺害怕，所以對這我們很難有辦法去理解。可一個人當他能夠了悟真相的時候，就是他看到所謂這個法能夠到達法界盡地，就是能夠證到實在的實相的時候，他發覺所謂生死也是一種因緣法，所以是無常的，生後會死、死後會生，這個東西本就是一個自然法則，重點不在這個生死，而是在你怎麼樣度過這個生死？你能夠掌握生死就是你怎麼樣能夠正確的生、正確的死，或者用大乘的角度說，去正確的輪迴，其實不應該用輪迴，因為這時候他並不是去輪迴，只是他不住涅槃而已，他的輪迴不是在3有，不是因為迷愛3有，或是身不由己在3有裡面。當他能夠到這個境界的時候他就不怕死亡，他能夠操縱死亡，這裡面有很多境界，到了佛沒有所謂死亡的問題，他就是有需要的時候他變成化身或是變成報身來應應眾生的需求。那若還沒到這個境界，也看過很多非常有名的修行人他是怎麼樣面對死亡，他是一點都不害怕，而且是非常的安詳。這種例子太多了！像淨土修到好的人臨走的時候是面帶笑容的，一點都不害怕的面相。所以當你了解這一切都是無常，你知道真正的東西就是你要能夠到達法界盡地、能夠了脫生死、能夠自在操縱生死，已獲無死之堅地，所謂的無死堅地，這個無死不是你想像的那種完全沒有死變成神仙，不是這個意思，因為佛學裡的仙人也是無常的，這一般是在講大無為就是在法界醬一個角度來說他無死，這就如雄鷹翱翔於虛空當中一樣，死亡到來也無所懼，自彼時起無需再修行，所謂不需要再修行這就是指無學道，這都是究竟的，以大乘角度就是成佛的意思。

    誠如噶當(格魯黃教前身)中即生成佛的米拉日巴尊者所說︰“吾初畏死赴山中，數數修行死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。”我最初是因為害怕死而跑到山裡去修行，我開始數數觀修死無定，就是念死無常，最後我已獲得無死本堅地，因為修死、修無常到最後，他最後是能到無學位的。在後面會講為什麼，他有他的次第之間的關連性。到這時，他就遠離死畏懼。並不是修無常就可以，不是那麼直接，因為你修了這個死無常，死無常修到最好時能夠讓你真正進入所謂的法界盡地，那時你當然不畏懼死亡，若你已證到佛果位的時候當然是不會害怕，那阿底峽他是即生成佛，他是有證到。

    無等塔波仁波切，前面提過他是紅教中重要人物，無等就是崇高的意思，塔波仁波切也親口教誡說︰“初初開始時，我們都害怕生與死，害怕死亡沒啥不好意思的，大家本就均如此，所以，務必就如鹿子逃出牢籠一樣義無反顧，這是在講一開始修死無常的時候你一定要出離，修了死無常除了要出離沒什麼是重要的，為了要修正法就要像鹿逃出牢籠一樣拚。中期死亦無遺憾，當如農夫辛勤耕田，等到中期，就是你已經生起出離心的時候，你繼續修死無常時就要非常精進，你不敢浪費時間因你知道生命是無常的，就要像農夫辛勤耕田地死而無憾。到了最後大功告成，內心得安樂，應如偉人成大事。可能一時半刻大家無法理解，你可以理解第1個、可以理解第2個，可為什麼經過醬子你修死無常可以到達這裡，再看下去你就會比較懂了！接下來是用另外一個角度說，大家記住這是華智仁波切的老師如來芽尊者教他時所說的話，換句話也可以醬子說～最初無暇思餘事（做搶救以外的事），應如箭中人要害，中期無散中修行（日夜思念），當似死獨子之母，最終了知無所作為，如敵趕走牧童牛（無思愣住）。”這就是說，最初修死無常的時候，就應當如你身上要害中箭，你除了做搶救自己的事，你根本沒有空閒的時間、意識去思考餘事，除了搶救以外沒有更重要的的事。意思是一開始修無常，你就會沒有空閒去做其他不應該做沒有意義的事情。這是一開始是這樣的作用。到中期的時候，應當就像死了獨子之母親，為什麼用這個做比喻？你可以想像一個母親他的獨子死掉的時候，他的日日夜夜只會思念他死掉的孩子，這是比喻說你根本就不敢不去修正法，你日日夜夜都只會想修正法，你不敢去做那些不該做的事情。最終會了達無所作為，如敵趕走牧童牛。這裡，他講的一般不是很容易解釋，這裡面其實蠻深的，什麼叫做最終了達無所作為？了達無所作為，這也就是一般講的證悟了空性叫做無分別根本智，假如他那個境界叫做無分別根本智，那裏面是沒有任何所謂的思考、有所作為，這已是進入無為法出世間了，而，世間是有為法是無常的，出世間是無為法但又不能講他是常的，可是用無為的角度講他不是無常的，這裡不再深入討論，希望各位能理解這裏面的含意就可以。假如你修到最後進入到這個境界，如敵趕走牧童牛，如果敵人趕走牧童所有的牛，這牧童當下的反應是什麼？就愣在那裏。以前人家在描述什麼是叫做無分別根本智、什麼叫做見道那一剎那的那種領受？曾有人做過各式各樣證悟空性的比喻，這中間有一比喻跟這很像，也就是你突然真正被人嚇到，你會有一剎那，不是很長的時間也不是沒法感受的時間裡面你會一片空白，這不是害怕，勉強講應是沒有任何分別沒有任何思考，整個人愣在當下，而這愣在當下不是負面的意思，其實愣在當下這不是他真正要說的，就是他們用比喻來講那種證悟有點像一個人被嚇到的那一剎那，這一剎那他是愣住的，他是沒有任何的思路，他是平靜的，等這一剎過去他才大叫。是中間的那一剎，這一剎那一般形容所謂無分別的證悟。所以，我認為這裏所講的是在描述這個情況，類似這種。所以敵人把牧童的牛趕走了，牧童什麼反應？愣在那裏。所以，這裡講修無常到最後就等於是見道。現在用另外一個角度更能理解他為什麼要醬子說，因為你修了無常以後，你就了解這世間所有的東西都是因緣所生法，都是無常。為什麼無常？就是因為世俗是因緣所生法，他不是一個獨立自主的東西，有因有緣才有這些顯現，這些東西，因、緣有缺他當然就消失了，所以基本上這整個世間是無常的。醬子的是無常的時候，那反過來講，真相是不是空性？所以，這個真相就是倒過來用緣起、無常的這角度最後能連到空性的這角度，所以實相本身是空性。因為你所顯像那些都是假的，那些都是一些因緣所生的，都是沒有自性的，那真正的實相就是空性。所以整個無常到最後能夠等於證悟空性，他是有邏輯關係的。所以我也只能醬講，他這裏面並不是莫明其妙的連向這個東西，事實上這是有他的邏輯關係在裡面的，醬大家更更能了解這個無常觀是非常重要的。所以，在未生起如是定解之前應唯一觀修死亡無常。換句話再講，無常，大家一定要體會他所講的，這是很重要的，講無常講到這裡讓大家理解到為什麼出離心4加行暇滿以後接著就是講無常、再下去講輪迴，都是很重要的。

    世尊也曾經親口讚評觀修無常，這一段在《廣論》也讀過：“若多修無常，已供養諸佛；若多修無常，得諸佛安慰，因為你修無常、佛是會很高興的；若多修無常，得諸佛授記，你多修無常、早晚是會得果位；若多修無常，得諸佛加持。猶如眾跡中，大象跡最勝，如是佛教內，所有修行中，唯一修無常，此乃最殊勝。”足跡之中為什麼象跡最勝？因為象是四平八穩的，跟著象跡是很安全的。這還有其他解釋方法，但簡單講足跡中象跡最好，觀修裡面以修無常最好。又如《毗奈耶經》，就是一般講的戒經、經律論中律的部分，他說︰128“我之眷屬中，猶如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍連等，於如是百人，供齋與供物，不如一剎那，憶念有為法，無常最殊勝。”佛說在他的之眷屬中，比丘舍利子及目犍連等，猶如妙瓶一般的於如是比丘百人，你若向他們供齋與供物，這功德很大，但不如你一剎那的憶念有為法，世間有為法無常最殊勝。

　　有一居士曾問噶當(格魯黃教前身)種敦巴很重要的弟子博朵瓦格西︰“若想專修一法，應修何法最為重要？”我們現在是讀紅教大圓滿前行，可在他們系統裡面一樣也是很推崇噶當派阿底峽這一系統下的當時這些高僧，因噶當的修行人是很了不起的。
    博朵瓦格西就回說130︰“你若想專心唯修一法，修無常是最為重要。倘若修行死亡無常，首先可作為進入佛法之因，無常為什麼重要就分成初、中、後3個角度敘明，第1個讓你進入佛法，因為你修了無常生出的出離心，讓你除了佛法其他都不想去碰了；再來，中間可為勤修善法之緣，因為修無常你不敢浪費時間，你會精進修佛法，最後也有助於証悟諸法等性，就是證悟空性的意思，就是得到無分別根本智，也就是剛剛講牧童的牛全被趕走的意思，這個就是將來證悟的助伴，因為你靠無常觀到最後你也能證悟空性。這個邏輯是在於當你知道所有東西是無常的時候，也就是因緣所生法是無常的時候，因緣所生法是無常就是緣起，你就知道後面是性空，這2個有他的相關性在內。又倘若修行無常，最初可作為斷除此生繩索之因，斷除此生繩索就是輪迴你被綁住了，你一修無常你就想出離跳出輪迴；中間可作為捨棄貪諸輪回之緣，最後也有助於趣入涅盤之道。這用不一樣的表達方式講的都是類似的意思，基本上原則都醬子。又最初可作為生起信心之因，修無常可以激起你對三寶的信心而求皈依，中間精進以之作為緣，最後生起智慧為助伴，也就是見道生起無分別根本智部分。所以，你看如來芽所講的話都是一貫的意思，用不一樣的角度來講。又若觀修此無常，且於相續中能真正生起者，起初可成為求法之因，中間可作修法之緣，因他一定會精進，最後有助於証悟法性。又倘若修行此無常，並於相續中能生起無常之念，則初始可作為擐甲精進之因，擐甲精進，還記得嗎？《廣論》讀過，因為你決心走上出世間之路，決心出離，再不跟虛幻無實的東西虛與尾蛇；中可為加行精進之緣，後可成為無退精進之助伴。”這用了很長一段話把所有不一樣的角度想辦法講清楚。

    帕單巴格西，後面又提到單巴仁波切，懷疑是同一人，但不能確定，見77頁023備註說此帕單巴為印度人曾依止蓮花生大士、龍樹菩薩等500位上師，獲得2殊勝成就，住世571年，後至藏地弘法，是藏傳佛法中重要人物。前面也提過此人，見補充資料007的單巴仁波切，他也說︰“若於相續中，生起此無常觀，初為入法因，中為精進鞭，最終能獲得，光明法身也，這就是最後能讓你證悟。所以，相續中若未生起真實無常之念，僅僅在表面上求法、修法，最終將成為佛教油子之因。”佛油子，前面也講過，就是指光說不練、或者說講得頭頭是道但一點也做不到，被講成佛油子這可不是好事。他要求要修無常觀，要你每天想你可能下一刻就會死掉，你讀完了他所講的這些道理，就算你不醬子做你也覺得講的有理，你了解他為什麼醬子強調。可是，反過來，我們一定要記住，所有這些高僧大德他們每天都是醬子想醬子做的，你還會覺得這不重要嗎？即使你目前做不到，也要激勵自己總有一天會做到。接著，單巴仁波切又說，用又字，所以應該是指同一人︰“西藏修法者之中，無有一人修死亡，亦未曾見誰留世。沒有人去念死，也沒有人能夠留世不死的活下。身著僧衣喜積財，豈是供養於閻王？收藏一切妙財寶，豈非企圖暗地中，賄賂供養地獄卒？若見這些西藏修法者，不覺讓人仰天哈哈笑﹗誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，此等一切諸過患，皆由未修無常致。如是此等修行人，首先應當呵責之。”這應是單巴仁波切很重要的偈頌，文字簡顯易懂，是說你若真正修了無常觀你就會產生出離，你就了解到真正追求的東西應該是什麼。所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前行，假如沒有這個就變成基礎不穩固。

　　一居士問博朵瓦格西消除惡緣的竅訣。博朵瓦格西回答說︰“汝當多思死無常，若心生起必定死亡唯一觀念，知道總有一天會死，而事實上是死亡隨時會出現，醬子你還敢造業？這時，淨除罪業無困難，修持善行無困難。倘若在此基礎上，汝多修持慈悲心，於自相續能生起慈悲心，利益有情無困難。你無常觀修的好，這些都是自然回連起來的東西。倘若在此基礎上，多修諸法實相空性，其實，緣起的無常跟實相的空性，這2者之間是有他的次第相關性，因為緣起所以……不能說緣起就是性空，避免醬子講，也就說你了解世俗諦的無常是所謂的因緣所生法，也就說我們現在活著的世界是醬子，當你了解這個是假象、是幻有的時候，換過來講，實際上的實相是什麼？那就是空性。至於空性是什麼呢？我們可以花1、2節課來講空性，也可以提供相關的資料給各位，今天重點不在這裡，所以，只是要跟各位解是由無常性去連空性是有他的次第關連性的，並不是硬生生的把他連在一起。於自相續能生起，這時要清淨迷亂自無困難。”這就是告訴你為什麼要修無常，再告訴你無常的重要性。如果於自相續中能對無常生起定解，則能夠徹底捨棄對今生世間一切事物的貪執，猶如嘔吐症患者不願取油食一樣。以前我剛剛學佛的時候，一直想不懂為什麼要出家，可是現在你就了解當一個人真正無常觀念很強烈的時候他會出家的，因為在家的一切在他眼中毫無存在的意義。我的至尊上師（如來芽尊者）也再三說︰“我雖看見世間上的那些最高貴、有威權、極富裕、具美貌的人，但對他們我絲毫不起羨慕之心，我所注重的是前輩高僧大德的事跡，這是因為自己的相續中已經生起了少許無常定解的緣故。這是尊者客氣的說法，是說當你能夠了解到世間無常，而所謂的高貴、威權、富裕、美貌這些絕對全都是無常法，那還有什麼好羨慕的！因此，我除了無常以外再沒有其它更殊勝的教言傳予別人。”這句話希望大家都能深切的感受，為什麼我們要學無常，前面教你每天去觀無常，至此你也覺得該是理所當然了！

　　那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？現在就舉了一些公案。
    應像噶當(格魯黃教前身)喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，他叫喀喇共穹就是因為他在喀喇山這裏修行，修行的岩洞口有一荊棘叢，常常會刮到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想︰唉，我也許會死在此岩洞中，不知能否再有出去的機會，唯有修持妙法為首要。所以他一直沒有砍除荊棘叢。重點就在這裡，他之所以一直沒有砍除荊棘叢，不是因為他認為馬上要死而不去砍，而是因為馬上要死他最重要的事情是去修持妙法、不是去砍荊棘叢，要分清楚他的重點。當他再次出洞時又想︰不知道能否再返回此洞。所以他一直沒有去除掉荊棘叢。就這樣在此洞修行了多年，最後格西已經獲得成就，仍然沒有砍除荊棘叢。所以由這裏可以了解無常觀會讓你把所有心力、精力全放在重要的事情上，你絕對不會浪費時間去做一些次要的事情。

    此外還有一個修無常觀的表率，就是持明（陀羅尼）無畏洲尊者晉美郎巴，或者又稱作智悲光尊者，他就是大園滿龍欽寧體的發掘者，所以叫做無畏洲尊者，那為什麼叫他持明？持明意思指陀羅尼、咒、總持，總持就是用很簡單的一個音或一個字他可以包含所有的意思，一般叫做咒，或者把陀羅尼翻作咒。比方，觀音菩薩的6字大明咒→唵嘛呢叭咪吽，這6個字包括的含意是無量的，而且是很完整的。這就叫做陀羅尼，一般叫做總持。持明的意思就是他本身對真言、對真相這些他是完全的掌握，他是有很高成就的修行叫做持明。像八大持明，持明這是一個TITLE，就說在佛學上這個人是修行非常有成就的意思。持明無畏洲尊者曾在一個秋季七月（藏歷）沐浴的水池沒有階梯，進入時很困難。弟子問他︰“是否應在此修一階梯？”他回答︰“不知明年還有沒有再於此沐浴的機會，那麼費事有什麼用呢？”他對弟子經常教誡修無常之法。現再回頭看，你覺得他是一個讀了無常為了要教人家無常就在這裡表演一下嗎？當然不可能，他真正是入心了，他真正認為世間一切無常的東西是次要的，包括他自己的生命都是無常，不值得去花時間在這些上面，他有他重要的事情要做。

    所以，我們也應如此修持，在相續中未生起定解之前，一定要在加行時發心，這就是說現在修前行的時候。正行以各種方便調正自心，乃至在相續中未生起真實無常觀之前反覆修持，後行時則以回向印持。這還是不離3殊勝，正行時要專心修這個無常，修完以後一定要回向。之後務必要追循聖者前輩的足跡，盡力精進修持。
　　無常現前反而執常有，（這是講我們的世間顛倒）
　　老年到來反而以為幼，
　　我與如我邪念諸有情，（這是講我們這些凡夫）
　　相續生起無常祈加持。（希望佛菩薩加持讓我們在心相續中生起無常觀）

　　壽命無常之引導終

下一次先不講輪迴過患，還是先講《備忘錄》中提到的壽命無常。至於實修部分，文字大家可以看的懂，順序不是跟課文完全一樣，我們讀過的東西都有含蓋了，要念死，大家自己看看，時間到了，下節課會再看一邊實修。突想到索達吉曾講過有一個人為了修無常買了一口棺木放在家中，晚上是睡在棺木中，他想好一段話，每天起來前讓僕人到棺木前念一遍。這個人最後有沒有修成？有，而且有很高的成就。今天就到這裡了。有問題可以提出大家討論，下次會有一堂課專門討論。