《金剛經》的理論與實踐
人因貪「愛」，則去追「取」所貪愛的對象，依愛、取之煩惱，造種種之業行，而「有」生死輪迴之果報，這便是十二因緣中的「愛」、「取」、「有」三支。
為何會生起貪愛？全因對境而起。如見美色而愛欲生，見美食口欲生，假若不能取得，即反生瞋恨之心，故有愛必有恨，有貪必有瞋，這是相對所起。所以六祖大師說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」不論執著所貪愛的境界，或所厭惡的現象，皆會讓人生起煩惱及痛苦，使內心不能平靜，因此又說：「著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸。」當不再執著此境時，煩惱即刻消失則菩提智慧當下即生，此心境便是極樂的彼岸。
眾生常被諸相所迷，境界所轉，我們當如何不受現象所影響？《金剛經》說：「若見諸相非相，則見如來。」又說：「離一切諸相，則名諸佛。」但如何離相不著相，這便是每位修行者必面臨的功課。以下依《金剛經》的理論及方法，來跟諸位行者探討：
現象的由來及形成
《過去現在因果經》言：「不從天生，不從自生；非無緣生，從因緣生。」宇宙萬有的一切，包含人、事、時、地、物，不論是物理現象、生理現象、心理現象，皆是因緣所形成的。它不是自然生，也不是單一因素能生，更非無任何因緣所生，而是因緣條件具足，方能形成一個人或一件事或一項物等。
譬如一盤菜，是由青菜、調味料、水、油、火、鍋子、瓦斯爐等所完成，但是其中任何一項還是從複雜的因素而來；如青菜要藉由種子、土地、肥料、水分、陽光、人工等條件配合方能長成，但種子又須藉由其他因緣而成。
如成敗之事，成功並非註定，失敗並非命運，探究其原因：成功必有其因素，如友善、冷靜、勤奮、好學、客觀、謹慎、量廣等，並不是天生就註定此人必然成就；失敗必有其原因，冷漠、固執、懶惰、散漫、躁動、猶豫、自私等，並非命運在捉弄人，而是自己不長進。
因此，佛於《雜阿含經》說：「緣起極甚深，明亦甚深。」要瞭解萬物的由來及其本體實不容易，故我們當正觀緣起，方能明白其中的奧義。
既然是緣生，必然是緣滅。有因必有果，有生必有滅，有成必有壞，有聚必有散，所以只要是因緣所生的，必然是「無常」變化不能長存不變，它不過是短時間的「暫有」；既是如此，此有必非真實，稱之為「假有」；緣生緣滅的過程，如同作夢般，故稱它為「幻有」。因此佛說：「凡所有相，皆是虛妄。」
雖然現象並非永恆的、真實的，但佛不是要我們否認它的存在，故說「若世界實有者，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」所謂“一合相”即是眾多因緣和合所形成之相。小至微塵，大至世界，有情、無情無一不是如此。然一合相，實無自體，非有非無，用任何言語、文字來說明，皆無法言喻，故不可說。但凡夫因不見其真相，故貪愛執取此事，其相是假象，名是假名，只不過權巧方便而設的，故六祖大師說：「一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書因人說有。」
不應執著一切現象
明白現象即是假象，就不該迷惑於此，故佛於《圓覺經》中說：「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。」且現象是無常而非常，更不應執著於此，故六祖大師說：「於一切法，勿有執著。」
不論是自己的身心，或是自我所擁有的一切，和所處的世界，這所有的現象〈諸法〉皆不可執取，故說：「不應取法。」若是“執有”，則會產生種種分別、對立的煩惱，因此說：「是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。」但並非消極的否認這一切現象，而是藉由這些現象更積極的去利益眾生，故說：「不應取非法。」若是“執空”，則會對任何的事情都漠不關心，更不會生起利益眾生的心，依舊活在二元對立的概念，故說：「若取非法相，即著我人眾生壽者。」只是不執現象的有，亦不否認現象的無，不執空有，而離空離有，自然則會生起中道的般若智慧，故六祖大師說：「世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」
然生起智慧的目的，就是要能自覺覺他，若能如此作為，此人即是菩薩。故佛告誡菩薩說：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」其布施的用意在於幫眾生解脫，故說：「菩薩為利益一切眾生，應如是布施。」但我們不應該執著在度化眾生，更不要執有福德的果報，故說：「菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
若菩薩執著在救度眾生，則無明必然會遮蔽其智慧，故說：「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」有此心態，就不是菩薩，故說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」而真正的菩薩，已經不執著自己在度人，和被度的對象及所說的法，故說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」因此菩薩當離一切分別、對待的現象，以無我的正見來利益眾生，方能徹底的覺悟，故說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」
如何不執著諸相
宇宙萬有，本來沒有任何名字，當人類見到一切現象，看到所有事物，為了分辨及認識，因此為它們取了假名或是一個暫時的代號。
當人們透過學習，以及個人的經驗，便於不知不覺中，將這些名詞存藏於意識裡，也就漸漸形成概念，而有了思想；因此每個人都有自我強烈的意識型態，包含主觀、偏見及好惡，因為看法不同，見解不一，所以便產生了紛爭，以致衍生各種問題，小至人與人之口角，大至國與國之戰爭，可說是災禍不斷，永無寧日之期。
我們純淨的心靈早已被各種觀念所污染，故內心充滿著貪瞋癡的種子，而妄想、執著更是牢不可破，今可藉由《金剛經》「三句論法」的思維模式，來破除自性妄執，使人人恢復清淨的本性。
何謂「三句論法」？即是“什麼，非什麼，是名什麼。”例如「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」這是此經最主要的思惟模式。因五祖弘忍大師，傳《金剛經》授予六祖惠能大師而大悟，故後來禪門流行一句話：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」
青原惟信禪師曾對門人說：「老僧三十年前未曾參禪時，見山是山，見水是水。後來參禪悟道，見山不是山，見水不是水。而今個休歇處，依然見山是山，見水是水。」此話雖出自《指月錄》卷二十八，但實際上是受本經的思想所影響。想要深入瞭解這三種境界，定要明白「三句論法」的真正含意，方能體悟禪師所說的意境。
「什麼，非什麼，是名什麼。」
第一個「什麼」，即是指常人所觀察、認知的現象，如一個人、一件事情、一項物品、一種想法等，故說：「見山是山，見水是水。」只是看到山水的表面，並沒有細心去觀察、思惟其真相，故往往被假象所蒙蔽；這皆由於平常粗心大意，不用心來生活，故以錯誤的知見，來看待所有的事物，因而產生種種的誤解及痛苦。
第一種境界，凡夫未曾參禪時，總認為它是真實的、不變的、永恆的，故對喜歡的事物，心生貪愛之念，而想要擁有、佔有、保有；對討厭的事物，心生憎惡之念，而想要排斥、逃避、遠離。
第二個「非什麼」，即是指透過修行的觀照，從緣起的現象到其本體，不論所有的人、事、物，這宇宙萬有的一切其本來皆是無有自性，沒有永恆不變的主體，故說：「見山不是山，見水不是水。」歸納起來，即是緣起性空。
第二種境界，是參禪悟道後，則能看清現象盡為因緣和合，它是假有、暫有、幻有，並能體會一切是無常生滅、變化不定、幻化不實，故惠能大師說：「本來無一物，何處惹塵埃。」故對喜歡的事物，心不生貪愛之念；對討厭的事物，心亦不生憎惡之念。對於因緣所生的有為法，視為如夢幻泡影，再也不被這些境界所迷惑。
第三個「是名什麼」，雖然一切法的現象其本體是空無自性，但隨著因緣的生起卻可妙用無窮，故說：「依然見山是山，見水是水。」即為「見山又是山，見水又是水。」正所謂：緣起不礙性空，性空不礙緣起。
第三種境界，大徹大悟者，於平常日用，見相即性，見性即相，離空離有，離妄離真，離迷離覺，離凡離聖，一切不執，心無障礙，妙用恆沙。不執迷現象，故不取；不否認現象，故不捨。心如明鏡，來去自如，隨緣自在，自在隨緣。
「什麼，非什麼，是名什麼。」即是現象、本體、作用，現象是假象，本體是真空，作用是妙有。「什麼，非什麼。」是緣起性空，隨緣不變，稱之空諦〈或稱真諦〉，不執有；「非什麼，是名什麼。」是性空緣起，不變隨緣，稱之假諦〈或稱俗諦〉，不執空。綜合「什麼，非什麼，是名什麼。」即是中諦〈或稱第一義諦〉，不執空有。舉例來說明：
當喜歡一個人，就會對此人產生執著，因貪愛而生憎恨，心中的折磨便是一種愚癡的顯現。若能以三句論法來應用：「愛人，非愛人，是名愛人。」即可破除我們的執著，而解決此煩惱。
「愛人」這個概念，是因緣所起的。不論什麼原因，如對方的相貌、做人、才華、身份、地位、錢財、職業等，因為彼此的互動，而萌生愛意。當有一天，此人變心，我們就會覺得非常痛苦，甚至產生仇恨而想報復對方；鮮少有人會心甘情願的祝福對方。
當靜心觀照「非愛人」的真相時，愛人既然是因緣所生，必然就會因緣所滅，故現在的狀況，只是短暫的假象；不論對方愛不愛，一定會發生變化，此是無常的法則。不是對方變心，就是您變心；縱然兩情相悅，也會因病苦，或意外死亡而離散。
當彼此有因緣在一起，不管是情人、夫妻、家人、同事、同學、道友、朋友等，我們都要珍惜雙方的因緣，善待身邊的每一個人，只「是」現在的關係假「名」叫做「愛人」、「情人」；當彼此的關係消失時，又會稱之「朋友」、「仇人」或是「陌生人」，所以世間的一切悉為「假名」，故老子說：「名可名，非常名。」
明白此道理，我們就會善待一切眾生，包括自己；但也不執著自己，和所有眾生。正如龍樹菩薩所說：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
發心受持金剛經
雖然於理論上明白一切相皆是緣起性空，性空緣起，但實際上還是見相著相，所以要透過實踐的功夫，方能離相解脫自在。而惠能大師於五祖弘忍處聽聞《金剛經》大悟，故自述說：「我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。」因而勸人受持此經，故言：「若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。」其受持的方法如下：
1、發心：發上求佛道的心，方能自覺；發下化眾生的心，方可覺他。自覺覺他之人，即是菩薩，故經云：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」發心之人，總是為他人著想，故能破自我的執著；發心，也是修行的起步！
2、受持：領受於心，憶而不忘，即是受持。但要日日讀誦、常常書寫，才能深解義趣，才有能力廣為人解說，故經云：「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
3、觀法：佛教導我們要如實觀察這一切現象，不論身、心、世界，有情、無情，盡是虛幻不實的，故經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」不但物質現象不可執著，且精神現象亦不可執取，故經云：「如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
4、安心：《金剛經》最主要的議題在於：「云何應住？云何降伏其心？」即是如何安心！要安住其心，則當不住一切法，故經云：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」不執著於六塵的境界，自然心就清淨。既然不住一切法，心當安住於何處？經云：「應無所住，而生其心。」即是「應生無所住心。」無住之心，即是無心；無心即是無念；無念則念念無雜念，念念淨念，淨念即是正念。如此安心，即是無心可安，因自性本來如如不動，何來安與不安？故經云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
僧璨大師說：「欲取一乘，勿惡六塵；六塵不惡，還同正覺。」六塵、六根、六識，這十八界的現象皆無好與壞，只是現象本來就是差別相而已，無須於境上起好惡之心，因為「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」了悟此理，便能大徹大悟。
如此一來，修行不離生活，生活即是修行，凡事隨緣自在，該當作什麼，就去作什麼，如同世尊所示現：爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐……
PS：謝謝 麗 分享
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