7-2 轉識成智
現在再把八識轉成四智的道理，大略的講一講：
前五識轉為成所作智。“眼耳身三二地居”，眼耳身三識在進入三禪以後就停止了作用，可是要等到第八識轉為大圓鏡智的時候，它也才跟著轉為無漏智，配合六、七、八識，成辦一切佛事，所以稱為成所作智。
第六意識本來是妄想心，但由於“理”“行”的修持工夫，最先轉為妙觀察智，妙觀察智在《金剛經》上說，就是般若（智慧）的境界。至於第七末那識與第八阿賴耶識，則在修行中分別轉為平等性智與大圓鏡智。
就此，六祖慧能大師有二句話描述：“六、七因上轉，五、八果上圓。”我們在修行的“因”位上第六意識的妄念空了，達到般若的境界；第七識的我執沒有了，對待一切人，怨親平等。不過，這兩識雖然轉了，還是意識的境界，並不能就算是“道”，必定要第八識在“果”位上轉為大圓鏡智，前五識跟著轉為成所作智的時候，才算是有了成果。後來宋明理學，用了禪宗的道理，換湯不換藥的改了名詞，說是變化氣質。若以修道來說，變化氣質，倒是非常重要的。我們平時做工夫，如果只是觀念與感情有所改變，而沒有達到氣質的變化，與“道”還是不相干。就好像靜坐中，連身心俱亡的工夫都達不到，只是心理覺得很寧靜，身體也很健康，這是靜坐中必然會產生的附屬品，在過程上講，當然是好，不能算壞，可是，去道尚遠。
7-3 妄性本空
前面提到意識頌一第三句“相應心所五十一”，是唯識學上，以善的道德行為為前提，將心理活動的狀態，分析歸納為五十一種。這些心所的分類，在年代上雖然比較古老，可是它卻極富於現代科學精神，相當精密。而我們在修行過程中，首先要問自己這方面的心理活動，轉化到何種境況，氣質變化到何等程度。就以禪宗上所謂的妄心與妄想，也就是心所的作用來說，我們的心理活動，不管是出於理智或情感，都是飄浮不定，虛妄不實的。這些沒有根的妄心與妄想，根本無法把握得住，它自己的本性是“空”的。我經常告訴道友們，在靜坐的時候，並不需要你去空一切妄想，而一切妄想自然會來空你。如果一靜坐，就存著現在要“靜坐”的心理，再加上想空去一切妄想的念頭，這不又是一大妄想嗎?
各位當下仔細檢察反省自己的思想，就可以發現沒有一念可以停留得住，既然停留不住，把握不了，不是空是什麼！？而且佛學上所講的空，是講萬事萬物，一切思想、一切觀念等等，它的體性本來就是空的。我們一打起坐來，就拼命的要想去空，這不是與佛學所講本來就空的道理恰恰相反嗎？禪宗的祖師們把在靜坐中的守竅哪！打通任督二脈哪！轉河車哪！斥為裝妖捏怪。不坐還清靜，一坐起來，反而忙得要死，這是何苦來哉！？忙了半天，這裡氣動哪！那裡丹田發熱哪！其實，與“道”毫不相干。這其中道理非常明白，我們打坐做工夫，才有這些反應，不打坐不做工夫，這些反應就沒有了，可見這些反應不是“道”，因為“道”是不生不滅的，不是靠造作出來的。如果，我們打坐時，對心理的各種狀態，與生理的各種感受，都不去理會，慢慢的回返到心“體”的本來狀態，這樣就對了。
7-4 人生如幻
由此，可以瞭解到，唯識學上所講的五十一心所，以及禪宗所講的妄心妄想等等，都是幻化的，可是幻化並非沒有，不過這一種“有”是幻化而有，並不實在而已。一般人對幻有極難體會到。譬如我們對電影、電視、魔術等，很容易體會到它是幻有，而對我們日常所接觸的一切，就不容易有同樣的體會。就像我們現在這一堂人，我用妄想心（妄想並不是亂想，請注意）講課，講過的每一句話，隨時都空去了；你們用妄想心在聽，每一個觀念、每一個道理，也隨時的都過去了，兩個鐘頭以後，所謂“夜靜人散時，江上數清風。”一切都把握不住。這些由於因緣的湊合，臨時的、偶有的現象，都是幻有，而其實也是一種“妙有”。
事實上，我們這個現有的生命，也是幻有的。如果一個人可以活一百歲的話，他從一歲二歲三歲……一年一年幻去，幻了一百年，也就把這個生命幻完了，何況“人生七十古來稀”，大多人還活不到一百歲呢。
7-5 今非昔比
釋迦佛有一個弟子，十幾歲出家，六十幾歲才回故鄉，與他同輩的人，還認識他，就說：“此猶昔人”。你不是過去小時候的某某人嗎？他回答說：“吾猶昔人，實非昔人。”我是像過去的某某人，可是實在並不是原來的人。唐詩上也有意境相似的一首詩：“少小離家老大回，鄉音無改鬢毛衰（音：催）；兒童相見不相識，笑問客從何處來。”這一種道理，可以說與現代的醫學與生理學不謀而合。
在佛學上，認為一個人的生理（身體），以十二年為一週期。一個人經過十二年以後，連骨骼都換過了；現在的醫學，對於人體的新陳代謝，以七年為一大週期，這些都說明了幻有的道理。現在我們所面對的一切現象，也都是我們意識妄想心所變現出來的，如果學禪而不通唯識，對心理的狀態就很難加以體會與反省，達摩祖師要學禪的人，以《楞伽經》來印證，就是這個意思。
7-6 放下也放下
唯識學的內容非常精詳而細密，不過卻嫌繁瑣，令人有迂悶之感，所以又要禪宗的簡單放下，來對治。在此，我們看看禪宗的一則公案：
有僧問馬祖：“一物不將來，如何？”（就是說，我的心已經達到空的境界，你看怎麼樣?）馬祖大聲的喝說：“放下。”（心理覺到空空洞洞，這還是意識的作用，如果要達到“真空”，必須還要將這種空的狀態也放下，才能究竟。僧說：“我一物都沒有，還要放下什麼？”（我們大家想想看，既然覺得“有一個尋一物都沒有”的狀態，這狀態不正是有嗎！）馬祖說：“你既然放不下，那只好挑起走。”（一個人修行，能夠達到空的境界，已經是不太簡單。可是這種意識所造成的空，卻是佛法的大病。經上說：“寧可有見大如須彌，不可空見如芥子。”一般對於學佛學道的人，能夠達到空，是非常的稱讚，唯有禪師們，對於空見的人反而大力棒喝，呵為“擔板漢”、“黑山鬼窟裡做活計”、“大漆桶”等等，認為是最大的根本無明。）結果，這個和尚因此而開悟了。
諸葛亮曾講過二句名言：“淡泊明志，寧靜致遠”。前兩天有一個老朋友來看我，說他現在對於一切名利富貴均不動心，問我夠“淡泊”了嗎？我說：“你還有淡泊的觀念，就已經不淡泊了。真正的淡泊，應該連淡泊的心理都沒有才對。
8-1 要“知”道
意識在八識裡，占了很重要的地位。我們做壞事，作惡業，以致于披毛戴角下地獄，固然是由他做主角，而做好事升天堂，也是由他打先鋒。《楞嚴經》上提到，使我們流轉六道輪迴，是這六根門頭；若要成佛作祖，也是這六根門頭。六根中的前五根（前五識）只是工具。而使用這些工具的，卻是第六根（意識）。一個嬰兒，在還不會說話之前，第六意識還沒有開始成長。老子說，修道要恢復到嬰兒的狀態，就是指要恢復到沒有意識的狀態。這樣說來，嬰兒都是“有道”之士了！？不錯，他們的確都是“有道”，可是不是“得道”，因為他們有“道”而不“知”，這一“知”，在禪宗就叫“開悟”。六祖說：道在心悟。荷澤禪師說：知之一字，是眾妙之門。
8-2 防意如城
嬰兒的第六意識雖然沒有成長，而第六意識的根第七識卻非常牢固，因為第七識是生命的我相。一個人年齡越增加，意識的觀念越堅強。學佛參禪，初步就是要把意識的妄念空去，保持意識的現量，所以空去並不是斷了。用水來做譬喻，我們平時的意識心，如水的波浪，起伏不平。所謂空，就是使起伏的心波回復到平靜的狀態，即文學上所形容的“波平如鏡”，也就是莊子所說的“心兵不興”。這個時候，才可以談得上達摩祖師所講的“可以入道”。
我們研究大小乘佛學的最根本道理，可以借用中國的一本古書《增廣昔時賢文》的兩句話：“守口如瓶，防意如城。”這是我們中國修身養性的基本原則，與佛學也恰好相通。人很奇怪，壞的一面，容易被染汙，而善的一面，卻很難成就。因此，我們對於起心動念，要像防守城門一樣，不可有絲毫的疏忽。
提到中國文化，卻有很多值得我個人嚮往的地方。對於我們中國人，有時候我還不想表示什麼，原因是現代的中國人，對自己本國的固有文化，都有一種莫名其妙的反感，而對於一些喜愛我國文化的外國朋友們，我倒是時常建議他們，若要研究中國文化，只要先把“三百千千”這四本書弄通了，也就懂得差不多，而後透過這些根本知識，再對中國文化做深入的研究，一定有所成就。三百千千就是：《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》。
8-3 空也空
普通人，對於意識上的妄念，都是做無限度的擴展，因此伏下了痛苦與煩惱的根源。有一位禪師做了二句詩：“富嫌千口少，貧恨一身多。”上一句是就世俗人的觀念而講，都是要求多子多孫，黃金滿堂；而下一句是就修道有了某種成就的人而言，當他意識上達到空的境界時，連這個身體都會感到是多餘的。另一禪師說得更好，他說：“去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。”這就是說，去年做工夫還有一個空相（我相）在，今年連空相都空去了，這才談得上是禪，如果做工夫還保持有一個空的境界，充其量是意識達到寧靜而已，算不得是“道”、是“禪”。
8-4 不當老頑固
唯識學上所講的：“意識”，就是一般佛學所講的“妄心”，禪宗稱他為“妄想”。不管是意識、妄心、妄想，基本上都是虛妄不實，靠不住的。我們瞭解了這些道理，再從醫學、心理學的觀念來看，嬰兒在開始會說話的時候，意識就慢慢的成長，進入中年以後，便非常的堅強而固執，對於一般的觀念與習慣，認為對的就是對的，不對的就是不對的，別人很難影響他。現在我已經從中年將要跨進老年的階段，有人罵我老頑固，我倒是蠻服氣。因為我懂得這層道理，所以對一般的年輕同學，我只告訴他，憑我的經驗，對於某件事，應該不能這樣做，如果他不聽，我也不堅持，就讓他去碰碰看。因為一般年輕人能有自己的見解也是不錯的，不容易接受別人的意見也是常事，只好讓他由事的經驗去教育自己了。
8-5 生命永無休止
人，到了老年，大部份意識都會退化，也就是記憶力衰退了，一般人認為這是生命有了問題。老年的記憶力雖然減退了，但是對於過去的事情，反而回憶得很清楚。因此一般老朋友一見面，就喜歡“想當年”，這一種現象，在醫學與生理學上，認為是腦神經衰退的緣故。可是我不認為這是純生理的原因，大部份還是受心理影響。比如我有一度，也感到心情已進入晚年狀態，當時我馬上把心理堅強起來，結果在看書的時候，認為重要的地方，照樣可以像十幾歲時一樣背得下來。很多人都講我記憶力很好，其實我對要背的東西，也沒有特別的去下工夫，只是把心寧靜下來，看過也就自然把它記住了。究其實，一般人所覺到的記憶力減退，我想還是心太亂的關係。有些老朋友來看我，說是已經退休了，所以什麼都不想做。我就告訴他，要特別注意的，人可以退休，但心理絕不可以也跟著退休，如果是這樣，那這一輩子可真是休了。
8-6 由定起修
上面所說是對做工夫上的體會，一個人到了老年，前五識（眼、耳、鼻、舌、身）的功能並沒有減退，只是骨骼、肌肉、血液、神經、荷爾蒙、熱能等四大在變動，有衰退的現象。至於意識的理解與記憶力的退化，雖然受生理衰退的影響，但基本上還是心理的萎縮，唯心所造。如果我們能夠把意識堅強起來，反而可以促進身體的健康。所謂“返老還童”，應該可以辦得到，但必須從心理做起。意識的堅強，是世間“定”的一種，所謂“精誠所至，金石為開”，就是此種定的功用，但可不是出世法。在座的各位老先生，自己現在就可以加以體會，你們感到思想、能力、記憶等都不及從前，認為生埋上四大的衰退影響到意識的萎縮。現在必須從意識的堅強開始，這一種堅強就是“定”的工夫，而這一種定，必須從寧靜開始，而後再促進生理的健康。不過，真正要達到這種“定”的工夫並不容易，需要恒心慢慢加以培養。
9-1 意識頌二
現在我們回轉來看意識頌二：
性界受三恒轉易：性指善、惡、無記三性；界是欲界、色界、無色界三界；受是樂、苦、憂、喜、捨五受。意識本身的自性，變動不居，所以它的生起，是受外界所影響，恒轉變易。我們一般人沒有經過修持的工夫，意識所產生的念頭，一會兒善、一會兒惡，心理很容易受到聲、色的左右，所以大半都是欲界中人。有些文學家、藝術家、音樂家，他們一般的欲望較低，可是對於文學的美，藝術的美，音樂的美，卻極為愛好，這些大半是色界中人。而有極少數真正的宗教家，他們對於人世間的一切，都可以放下，這是無色界中人。一般人雖然也在學佛學禪，但是對世俗的一切，一點都不肯捨得，弄來弄去，氣質沒有半點昇華，還是在欲界的低層中轉，這是我們要加以注意的。
根據意識的道理，我們可以瞭解到人的“人格”是可以隨時變換的。變換分兩種，一種是主動的變換，一種是被動的變換。主動的變換就是靠著修行。慢慢的使氣質變換過來，一旦這種主動的變換成功了，就是經“多生累劫”，也不容易再改變。另一種是被動的，譬如由高空摔下來，或是精神上受到重大的刺激，或是生理上受到某些特殊的傷害，都可能產生人格變換。有的得了遺忘症，把過去的事情完全忘記了，所有親友在他眼中，也像陌生人一樣。有的本來很聰明，會變成很笨；有的原來很好靜的，會變成好動，種種變換，不一而足。只是這種被動的變換，有時又會消失，自己無法把握，做不得主。
根隨信等總相連：根、隨、信等，是指五十一心所的根本煩惱、隨煩惱以及信、精進、慚、愧等的善法，或不定，或別境，都與恒轉變易的意識心相牽連。如果要學禪，對於意識上的心所變動，也就是起心動念的時候，這些善惡喜怒的念頭從那裡來，又到那裡去，這正是要注意的關鍵所在，也就是學佛參禪最基本的“觀心”及“參話頭”的法門。
9-2 禪師的操守
現在有些人談到禪，只在意境上覺得有一點喜悅，認為就是這個。譬如以“拈花微笑”的公案來講，有人看到一朵花，認為很美，心理產生喜悅的意境，便執之為禪，卻不去體會能夠產生喜悅的是什麼？禪的實際理地是一塵不立，若把心境所產生的喜悅心所，當做是禪，則真不知這是什麼禪？！
又有一些人看禪宗語錄，只喜歡看一些公案機伶的風光，對於禪師的嚴謹之行卻不注意。現在就大禪師的嚴肅面，且舉兩句詩以為借鏡：“楊岐燈盞名千古，保壽片薑頌萬年。”楊岐是宋初江西楊岐山禪宗大叢林的方丈，在他當庫頭司（管理庫房的職務。大叢林的制度，組織非常嚴密。管理教育，是住持方丈的責任，而平常生活事務、接待賓客等等，則設有監院總管其責，由都監監察。明朝開國皇帝朱元璋，幼年曾當過和尚，對於禪宗的大叢林制度非常熟悉，所以他建立明朝以後，朝中很多宮職，都引用禪宗大叢林組織的名稱，例如某某“司”等）的時候，除了辦理公務，才點燃寺廟所設的油燈以外，其他時候絕不點燈，要看經閱論，都借月光來照明，這種公私分明的精神，傳為千古美談。另外有位保壽禪師，在他當住持的時候，有一天生病，教侍者去庫房要幾片生薑來熬湯藥，被庫頭司一口拒絕，理由是庫房的東西，都是常住（整個寺廟）的東西，公用可以，私用一定要用錢買。侍者回去稟告保壽禪師，保壽禪師不但不生氣，還說這是他的一時疏忽，大大的稱讚庫頭司一番，並自掏腰包買薑合藥。他這個故事為後代立了很好的楷模。其他像百丈禪師也有：“一日不作，一日不食”的名言。近代禪宗大德虛雲老和尚活到一百多歲，這麼大的年紀還是跟大家一起幹活搬木運磚，毫不例外。
四川成都有一處文殊院，也是禪宗的大叢林，過去的住持，都由諸山長老推選修持與品德最傑出的大德來擔任。在唐、宋的時候，更要由政府或皇帝下聘書聘請，那又是另一種制度。據說民初文殊院的住持，是遜清很有地位的一個人物，但是他自己絕口不提。他為著要培養一個徒弟，用種種方法來折磨他，後來甚至於把徒弟趕出去。結果他徒弟到了下江的江蘇金山寺，在平和禪師處開悟了。他師父曉得他開悟了，才把他召了回去，將文殊院住持的職務交給了他。
過去在大叢林當一個住持，是非常艱苦的事。就以過堂（吃飯）來說，幾百人的一個大齋堂，鴉雀無聲，比部隊的聚餐還要嚴肅，部隊還需要人管理，他們卻是完全出於自發自動。幾百人坐好以後，老和尚合一下掌，大家就開動。住持若有什麼事情，就利用過堂的時間向大家宣佈，這樣一來，往往弄得自己沒有吃飽。這也是真正修行的一面。有一天，文殊院這位老方丈在過堂時，宣佈他要把住持的位置讓給這位徒弟，自己要離開了。徒弟聽了很難過，心想年老的師父要離開，很放不下心，就問師父要到那裡去？師父說這個你不要管，我自有安排。接著，他就較監院到他寮房（臥房），把他放在帳頂上的行李拿來。大家一看，只是一個小包袱，裡有三件衣服。這是他二十年前來文殊院當方丈時唯一的行李。經過二十年，把方丈的位置交出去，要離開的時候，還是這一點行李。由此可見他的操守的嚴謹了。
說到意識頌這一段，為什麼拉拉雜雜地說了這許多，無非希望大家瞭解一個學佛學禪的人，要隨時隨地反省自己的心念，不管是善是惡，都要清清楚楚、明明白白，真是“如人飲水，冷暖自知。”不要認為打打坐，有一點空靈的境界就是禪。只要我們隨時檢察自己的起心動念，工夫成熟了，自性光明的境界自然就會透發出來。這是“根隨信等總相連”的最基本道理。
9-3 業由心造
動身發語獨為最：身體的行動是靠意識來促使的。在坐有幾位喜歡練拳的朋友，你們應該可以體會得到，當工夫練得好時，拳還沒有打到別人的身上，先有一股氣的力量已經透過去了，這就是意的作用。還有，我們說話，也完全由意識作主宰。所以，意識對於引動身根而造身業，啟發口舌而造語業，比其他餘識，其力量最為強大。
引滿能招業力牽：意識所造的身業與語業，像拉弓一樣，拉滿了，就可以把箭引發出去。意識也是這樣，善業造多了，就容易升天，而惡業造多了也容易下地獄。中國人所講惡人的下場，是他惡貫滿盈的結果，也同是這種道理。這種“業”從那裡來的呢？不是上帝，也不是佛菩薩，更不是魔鬼，完全是由自己心意識所造成。《尚書》上有兩句話：“唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。”狂，就是佛學上講的凡夫。一個凡夫，如果能夠把心念克制住，一念轉過來就是聖人；相反的，一個聖人，一念妄動而不知，在佛學上就叫無明，這一念無明，就是凡夫。古德云：“一念無明起，八萬障門開”，同此道理。因此，學佛學禪，一定要時時刻刻看住念頭，念頭動的時候，能夠明明白白，這就是定。
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