10-1意識頌三
發起初心歡喜地：我們做工夫，意識上的念頭，到什麼時候才能“空”呢？（請注意是“空”，並不是“斷”了。）在大乘來講，菩薩修行的過程分為“十地”，初地稱為歡喜地，必須到達初地才能與“空”相應。剛才我在家裡用飯時，收到住在美國一位老太太的信，她每一次來信，總是問工夫，可是她是信基督教的。這一封信上講，她小的時候很少做夢，到了中年以後，偶而會做一兩次夢，可是在做夢之時，心裡總是非常明白，曉得是在做夢。但是到了晚年，最近所做的夢，都很迷糊，心裡並不清楚。她問我這種現象，是不是工夫退步了。同時還問了很多有關夢的問題，譬如人為什麼會做夢？夢有幾種？……等等，由此可見，她雖然信基督教，而她對於自己的心念，總是時常的檢查，這就是學禪的精神，也是基本的工夫。
10-2 醒夢一如
所以，要談修行，不但醒時，對每一個念頭的來去，都檢查得很清楚，就是在夢中，也要能夠做得主，所謂“醒夢一如”，這樣才算差不多了。否則，白天頭頭是道，而到睡覺一昏迷，就亂七八糟，那是很可憐的事。夢，是一種獨影境，而人將死的時候，進入中陰身所現的境界，也是獨影境，夢的境界不能做主，（做主者，就是要做夢就做夢，不做就不做，有時候在做夢時，還可以改變夢的境界。）那在中陰身的境界中，只好“引滿能招業力牽”，隨業的力量，流轉於六道了。
10-3 俱生二執的伏與斷
俱生猶自現纏眠：修行到了發起初心的菩薩地——初地歡喜地——的時候，意識雖然觀察到“我”“法”二空，而他的轉智次第，只不過是“智”與“空”得到相應，現行的“分別”我法二執已斷。可是，與生俱來的意根第七識的根本我執，與第八識的俱生種子——根本法執，還在繼續爆發，纏繞於現行的用事上，真有“春蠶到死絲‘未’盡，臘炬成灰淚‘不’乾。”之慨。
玄奘法師翻譯的這個“眠”字，真翻譯的好，也頗具文學味，如果是翻譯為“綿”字，那味道就完全不同了。“我執”與“法執”，有“分別”與“俱生”之分，分別的我法二執，到初地歡喜地的時候，雖然可以與空相應，但不究竟，因為俱生的我法二執，還纏眠於藏識（阿賴耶識）之中，伏而未斷。譬如我們靜坐的時候，有時候也會覺到蠻清淨，但是經不了好久，莫名其妙的妄念一動，心又亂起來了。因此我時常講，這一種偶而達到的清淨境界，好像是瞎貓撞到死耗子，是工夫來找你，並不是你自己把握到工夫。但是，你也不要輕視這種初步的成就，因為你有了這種經驗以後，要仔細的去體會，就像插頭一樣，最後插對電源了，工夫就出來了。
遠行地後純無漏：菩薩修行的程度，第七地是遠行地，意識到達了遠行地，俱生的我執法執已斷（注意：這裡講的斷，是破的意思，就是執著打破了，而生命的作用並沒有斷滅），此時的意識，進入純無漏的真空。漏者，滲漏。無漏，就是不被外境所滲漏，時時刻刻都在定慧之中。遠行地的後面是不動地，一個人不管學佛學禪多少年，也不管你有多虔誠多精進，沒有達到菩薩道的第八地不動地，隨時隨地還有退轉的可能。所謂“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天”。
我有一位老朋友，年紀七十幾，學佛也學了幾十年，而最近信心反而減退。他住在基隆，前一次來信，說是很想念我，我就去看他。他一見我，顯得很傷心的樣子，告訴我說，他最近年紀大了，又得了許多老病，心裡非常怕死，問我怎麼辦？我反問他說：你不是念佛念了幾十年，為什麼現在不念呢？他說念佛念不起來，我說，念佛並非口念而已，應該要用心想。他說也想不起來。我就問他想不想我？他說想，不但想，還想得厲害呢！我說：既然會想我，為什麼不去想佛呢？他不響了。這就是沒有達到不動地，所以信心不堅固，臨老了，還要退轉去。
觀察圓明照大千：意識在成佛（佛者，覺也，大徹大悟的人。）的一刹那，轉為妙觀察智，像一面在虛空中的鏡子一樣，可以遍照大千世界，觀看整個與宙，好像觀看掌中一顆小橄欖一樣，這是智慧的成就。
10-4 有我？無我？
接下來繼續將第七識、第八識簡單扼要說明一下，以便轉入禪的另一課題。
第七識一般解釋為我執。佛學的般若思想，以《金剛經》為代表，講的是無我，而佛學的四個基本道理：無常、苦、空、無我，以及所謂的四念處“念身（四大）不淨、念受（人生）是苦、念心（心念遷滅不定）無常、念法（一切事物因緣假合）無我”，與《涅槃經》上講的有我，往往令人產生一種矛盾之感。這裡面牽涉的道理實在很廣。
佛學的基本道理既然是“無常、苦、空、無我”，而一般學佛學禪的人，第一對於身體就“空”不了。在靜坐中，不是想求健康長壽，就是想打通氣脈得個好境界。健康長壽是靜坐得法必然有的附屬品，打通氣脈，也只是作為忘身的手段，有其道理在，可是到最後，基本上還是空的。再者一般學佛人對世俗的苦不但沒有去掉，為著學佛有時還產生了另一些觀念、妄想，因此，又多了一層學佛的苦。心念的本身本來是無常的，而一般人從來不去體會它的道理，反而對無常引起無謂的煩惱。既然對煩惱的心念去不掉，那也就解脫不了了。尤其，人們往往對一切事物都執個有我的觀念，由自己處處抓執“我、我、我”，無我根本辦不到，因此就產生下面所講的第七識的道理。
10-5 末那識頌一
帶質有覆通情本：末那識是梵文的音譯，它是意識的根，繼意識第六，故又稱為第七識，又稱染汙識。此識是阿賴耶識的帶質境，所以稱為真帶質。假帶質則是前面所說的，見到一個樹的影子，以為是鬼是動物等等。由於“我執”之故，能障覆一切淨法，故謂之有覆。我們學禪，往往有一點境界，以為就是道，其實已落在更深的我執裡，還不自知。這一種有情眾生的我執作用，與阿賴耶識的根本相通，所以說它“通情本”。
隨緣執我量為非：意識的根把阿賴耶識能見的功能，執之為我。我們要體會這種我執的作用，只要在思想感情的起心動念上，就發覺處處有一個我的觀念存在。其實這裡能見的功能，原非是我，認非我為我，故其能緣之量是屬於非量。
八大遍行別境慧：第七識所相應的心所有十八個，此偈提到十四個：大隨煩惱八個（不信、懈怠、放逸、掉舉、昏沉、失念、散亂、不正知），遍行五個（作意、觸、受、想、思），別境中一個慧。
貪癡我見慢相隨：加上根本煩惱中的我貪、我癡、我見、我慢等四個，共有十八個，與之相隨而不舍離。
10-6 末那識頌二
恒審思量我相隨：第七識思量的功用，在整個八識中最為優異，因為它能恒常詳審不斷。它之思始終執著一個我相。不管是學哲學或是學道的人，學的越高，“我”的成見越深。譬如我們有時發表某些意見時，或許會申明這只不過是自己的客觀看法。可是這種客觀，放在唯識學上屬於比量，放在哲學上講是主觀的客觀，但我們自已卻很難在這上面體會出有一個“我”的執著。
有情日夜鎮昏迷：因為我執體會不出來，就很難得到自在與解脫。有情，就是有我。只要有我，就分別有人。有人有我，就有是非，有是非，就得不到清淨。因此，凡是有情的眾生，始終都沉沒在情欲的昏迷之中，而不得醒悟。
四惑八大相應起：四惑是上面所講的貪、癡、我見、慢等四個根本煩惱，八大是八個大隨煩惱，這些恒常相應而起作用。本身雖不造業，卻可以促使意識染汙而造作種種染業。
六轉呼為染淨依：前五識以及第六意識，皆依第七識輾轉而起。此識如果染汙，前六轉識所發的功用，也是染汙的。此識如果返還到平等性的清淨，則前六轉識也停止分別而得清淨。我們平時講“無念”，就是要停止意識上的分別作用，而返還到意根的清明上去。可見“無念”並不是不知道，而是不起分別而已。不過這種工夫說說還容易，真要做到，可不簡單。
10-7 末那識頌三
極喜初心平等性：初地菩薩見道的時候，稱為歡喜地。這個時候意識上的“念”，已經三際（過去、現在、未來）托空。所以第七識的轉智，與第六意識相關，意識斷分別我法二執時，第七識才轉為初步的平等性智。
無功用行我恒摧：第七識必須到達菩薩修道位的第八不動地，才進入無功用之用。亦即不要用功夫來管帶，自然的除去了我執，“人我相”恒常的被摧滅，不復增長。
如來現起他受用：等進入如來地——成佛之時，第六意識所轉的妙觀察智究竟圓滿，而第七識所轉之平等性智，亦複成就。這個時候，佛為著度眾生，再現起“我”的功用，這一種“我身”，是神通妙用所變化而成，專為利他而起用。
十地菩薩所被機：這一種由神通妙用所變化而成的“我身”，要初地至十地諸聖位菩薩，才能瞭解得到，亦惟此等菩薩，為所教化而得受用。其他眾生，因信心與智慧不夠，雖亦接受教化，但無法得到受用。
10-8 真善美的本地風光
這一次所講的《八識規矩頌》，並不是專就唯識而講，所以只簡單的就字面的意義，與禪宗的心性關係，做一點說明。我們講解的重點，是根據達摩祖師所傳，要以《楞伽經》來印心。因為禪宗所講的心性太籠統，初學的人不容易體會得到。而《楞伽經》上提到：五法、三自性、八識、二無我。因此我才引出《八識規矩頌》。
現在我們再回轉來對禪宗所講的心性，做一個具體的體會。一個人學禪做工夫到了上面所講的境界，在心念上達到絕對空時，就是腦子裡絕對沒有妄念、妄想。不過要注意，這一種無妄念無妄想，並不一定要在靜坐中，要隨時隨地，不管在動中或者是靜中，都保持這個境界才對。同對自己的色身也要空去。此時要注意，身心雖然無妄念雜想，但並不是枯槁，更不是怪異，它是從內在的充滿，流露出一片至善至美至真的活潑潑的天機，內在是一片空靈，外表卻非常的自在而莊嚴。因此，這第七識要到達無功用的程度，才是修道真得成就，莊子所說的“外寄身心”的境界可以與此互相參證。如果我們只是用意識把“我相”壓制住，認為已經沒有我執，相反的，這一種認為沒有我執的觀念，正好就是我執的具體表現，還要把這一種觀念再空去才對。
以上所談是第七識達到平等性智的概況。這種智慧與工夫，只靠理論上的瞭解，是不能做到的，一定要用身心去實驗，工夫到了，自己自然心裡明白，而行家也會看得出來。
11-1 阿賴耶識頌一
性惟無覆五遍行：第八阿賴耶識，不要說一般人瞭解不到，就是學佛學禪做功夫的人，也很難瞭解。現代西方所講的心理學，只提到意識的反面潛意識（下意識），對於第七識尚不清楚，更何況第八識。阿賴耶識並不是“道”，借用《易經》來解釋，它是太極中的陰面。有人說，他做功夫可以證到第八識，那是很糟糕的事。因為證到第八識，正好是黑洞洞一片，陷在根本無明裡。第八識本身不能造業，同時不與染法相應，所以它的業性是無覆障，同時也是無記。它所相應的心所，只有五遍行（作意，觸、受、想、思）。
界地隨他業力生：界，三界（欲界、色界、無色界）；地，九地（欲界之五趣地，為一地，及色界與無色界之四禪、四定之八地）。由於前六識造業的力量，阿賴耶識就跟隨著善惡的業力，引發本身的功能，輪轉於三界九地。
二乘不了因迷執：二乘的聲聞、緣覺，他們只證到“空”，不曉得第八識的實際體用。“空”與“有”，都是第八阿賴耶識功能的作用，而二乘人只觀空，認為就是究竟。其實，是他們執迷不悟的緣故所致。
由此能興論主諍：由於二乘人對於阿賴耶識認識不清楚，所以引起大乘的各宗各派的論主，廣引大乘教典，與其諍辯。
11-2 阿賴耶識頌二
浩浩三藏不可窮：此三藏，並不是指佛學的經、律、論三藏。乃是指阿賴耶識有三種大功能：能藏、所藏、執藏。過去的諸法種子（相分），持而不失，是能藏的功能。現在受諸識所熏，現行生種子，這是所藏。阿賴耶識能見的功能（見分），為第七識所執，認以為我，故稱執藏。因此，識體具此持種受熏執以為我，令無邊有情無始相續輪轉的體用，實在是甚深廣大而不可窮詰也。
淵深七浪境為風：第八阿賴耶識，譬如是大海，而前面的七識，就是海水所起的浪濤。浪濤絕不孤起，必由風之吹動。識亦不孤起，必待境而生。以唯識學的道理來看，不論是中國外國，黃種人白種人，任何朝代的風氣，所影響的人心及產生的各種文化，更可以證明“境風吹識浪”的道理。風浪（境識）互為因果，相續生滅，所以識海，彌失其湛寂之相。如以靜坐而言，就算你定得再好，充其量是回復到阿賴耶識本體的一面，那還是無明的根本。必定要打破阿賴耶識，證到真如光明的一面，才算是“道”。
受熏持種根身器：受熏，就是熏習，也就是平時所講的習氣。習氣可分習慣與氣質。一個人的習慣養成，就如衣服受香料薰染而有香味。我們做夢，都是按照習慣而做，這就是種子（業力）生現行的具體證明。持種，就是阿賴耶識能夠執持過去的種性，變為現在的現行；現在的現行，受熏以後，又變成未來的種性，這些過去，現在、未來的種子，都藏持在阿賴耶識裡，使之不散失。根指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），身指四大（地、水、火、風），器指物理（物質）世界。按佛學上，把世間分為：器世界，有情世界，國土世界。西方的柏拉圖，也把世間分為物理世界與理念（精神）世界兩種。根身所產生的精神作用，與器所產生的物理作用，都由阿賴耶識的功能產生而來。
去後來先做主公：人將死時，前五識先停止作用，意識進入獨影境，第七識陷於昏迷。等到前七識都不起作用，在真正死亡的那一刹那，第八識最後離開。所謂暖、壽、識是連帶發生作用，人的身上，只要某一部份還有一點暖氣，表示他的壽命還沒有死亡，阿賴耶識也就沒有離開。胎兒在成胎的一刹那，必須父精、母血（卵），與中陰身所帶的阿賴耶識，三緣和合才能成眙。在八個識中來講，前七識還沒有發起作用以前，阿賴耶識最先來。因此，三界有情的眾生之所以有生死的現狀，以此識作主人公。但未證“道”以前，一般人對於這種說法，是難以理解的。
11-3 阿賴耶識頌三
不動地前才捨藏：第八阿賴耶識的轉智，是跟著第七末那識而轉。菩薩行者在第八不動地前，斷我執種子，第八識的見分不復將末那識執以為我，如此才能捨去執藏的作用。我執種子一捨，真如佛性就顯現出來。
金剛道後異熟空：到了十地菩薩以上，得金剛喻定的時候，因果的行相空了。請注意，佛學所講的空，並不是沒有，“空”是境界的形容詞，譬如說：“水波不起”，“心兵不興”，都是空的境界。反回來說：波不起，當然還有水，兵（念）不興，當然還有心，怎麼可以說“空就是什麼都沒有呢？還有，佛學所講的因果，與自然律的因果有別。它的因果行相，有異地而熟，異時而熟，同因不同果，是異果而熟，同果不同因，是異因而熟。
大圓無垢同時發：第八阿賴耶識到了如來地，究竟轉為大圓鏡智，這是果相轉；而因相的一切種子，盡成為無漏智，故名為無垢識。此無垢的成就，大圓鏡智因之而發起。此時，因中賅果，果中賅因，無因果之相，有因果之用。此正是百丈禪師所說的，成道的人，不昧因果，此點請參見說錯一字，誤為“不落因果”，而落五百年野狐身的公案。
普照十方塵刹中：第八阿賴耶識轉成大圓鏡智時，借用《易經》與道家的說法，心性已轉為純陽之體。後來的呂純陽、張純陽之名，乃由此而來。無垢識的有漏種子已盡，惟是無量功德之體，即為諸佛法身。而大圓鏡智常寂之光，普照十方世界，盡未來際普度眾生。
11-4 法執難捨
談到這裡，我們已把五法、三自性及八識的道理，做了簡單的說明，最後講一講“二無我”。
二無我，就是人無我與法無我。人無我同於四念處的道理，二乘人（聲聞、緣覺）修到羅漢果，可以把身體亡去，很容易做到人無我。可是他卻把“空”與“定”的境界，當做是道果，這就是不能做到法無我。以我們一般人來說，對於哲學的見解與修道的經驗，常常自以為是，而固執不放，這一種見解上的成見，就是“法我執”。
《楞伽經》上所講的五法、三自性、八識、二無我，都是“心”的作用。達摩祖師對於心地的工夫，主張用《楞伽經》來印證，就是這個道理。
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