普賢上師言教-075-20200818-不共內前行-發殊勝菩提心之行菩提心學處-真實靜慮
今天從真實靜慮這一部分開始講起。
最重要他把靜慮分成3種：凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮，大家讀完以後，特別是讀過《廣論》的同修，就比較能理解他在講什麼，也把五明佛學院生西法師所講的文字檔給了大家，先根據《前行引導文》的講完，再去看生西法師的輔導文。
庚二（真实静虑）分三：一、凡夫行静虑；二、义分别静虑；三、缘真如静虑。
辛一、凡夫行静虑：
1、什麼是凡夫行靜慮？
就是耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标，也就是说，带有耽著觉受禅味而观修的时候，就叫做凡夫行静虑。
所謂的明樂無念，基本上觀修能到這境界就是等持了，而且除了是等持以外很明顯的是有輕安的。他所說的凡夫行靜慮就有欲界禪定，由欲界禪定能進入色界禪定一般才稱之為奢摩他，欲界禪定跟色界禪定最大差別就在於有沒有輕安。那這裡為什麼用凡夫行這個角度？就代表色界還是在輪迴裡面，所謂得到奢摩他並不是代表你已經進入出世間的境界。你還是在世間法裡面，只是你出了欲界進入色界，這點還是很重要，因為最後你能夠修成無分別的證悟基本上還是要靠色界禪定做基礎。
所以他講明樂無念，你要有概念知道明樂無念是在講什麼，醬你就知道他在講什麼。
2、什麼是義分別靜慮？
虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候，就称为义分别静虑。
為什麼提到享受禪味？就指他的輕安。一般大家得到所謂奢摩他的時候可能會非常貪戀這個境界，一般佛的教法再三強調要避免這個貪戀，不然你就停頓在這了，甚至可能退轉。為什麼會退轉？因為你產生了貪。本來你能夠進去是因為你欲界的貪不能說是斷了，但至少是穩定的被壓制住，那你現在又開始貪這境界就又回到欲界的貪，因此你就會丟掉色界的境界，觀念是醬子。
雖然他能丟掉這個，就說他能夠不去耽著所謂色界定裡面的身輕安、心輕安，可是呢他耽著了空執對治品觀修的時候，耽著，簡單講就是執著，執著就是有分別的，這時他執著的是空執對治品。空執對治品，簡單講你有執著，這時你是用空來對治執著，醬子你又執著了空。大家都懂這觀念不是正確的，也就不是真正靜慮要走到的那個境界。
3、什麼是緣真如靜慮？
远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。
如果到最後你能夠遠離空執對治的念頭，基本上這就是所謂的無分別，完全進入證悟空性的狀態，因為你不能還在執著有這個對治。假如你執著有這個對治、執著空的時候，那依舊是在執著的狀態裡面，還是在分別的狀態裡面。所以他說安住於法性無分別的等持中，就叫做緣真如靜慮。
法性無分別等持，這邊也叫等持，這種等持是輪迴中最高的等持，等持，在定的境界裡一般可以分成9個層級即9心住、或是9住心，真正完成的境界叫做等持，一心專注在一個所緣境中這叫心一境性，心只有一個所緣境的心一境性這是第8住心，更高一步第9住心的等持就是~無功用行的心一境性，在第8住心你是強迫自己醬子做，就是有功用的、在想辦法維持住一個所緣境，到第9住心所謂的等持時你是自然而然的根本不用強迫去做就是心一境性。那這等持，在前面明樂無念時叫等持，中間的還是等持，到最後也叫等持，只是這等持叫做法性無分別的等持。基本上，法性跟無分別是互有關連的，所謂無分別是已經達到了無分別根本定、是你見道時的所緣境，法性，簡單用白話講法性就是代表出世間、或是空性。跟法性相對應的叫作法，在慈氏5論中就有一部《辨法法性論》，法屬世俗諦指的就是分別是凡夫境界、法性就是勝義諦指的就是無分別是空性的境界。那無分別跟法性是互有關連的，法就跟分別是互有關連的，醬就能理解為什麼叫做法性無分別。他又叫做緣真如靜慮，因這時你的定已經進入出世間定了，也就是真正空性的定。所以，這是學佛的人應該要得到的靜慮。
在坐禅的一切时分，這裡很快講過去，因早先已經講過了，最重要就是所謂的毗盧7法，坐禪時的身体的要诀，就是作毗卢七法 ；眼睛的要诀，就是依靠看式等等，他醬子講可能看不懂，你只要記住以前講的，藏傳特別是密宗的眼睛是微微張開的、不閉的，不閉是因為要讓禪坐中的氣、脈能在正確狀態。(記得南師說過，座中眼睛應如菩薩低眉垂目微開3分眼) 这些都十分重要，也就是通常所说的“身正脉就会直，脉正风就会正，风正心就会正”。 以前講皈依的時候，皈依偈一開始就說：
真實三寶善逝三根本 (外密)
風脈明點自性菩提心 (內密)
本體自性大悲壇城中 (阿底、如來藏)
直至菩提果間永皈依
真實三寶善逝指的是顯宗，三根本是上師本尊空行也相當於佛法僧就指的是外密，接著第2句，風脈明點自性菩提心指的是內密，內密在佛法僧的角度指的是風脈明點，這裡面有很大的學問，因沒有真正入密也無詳細可奉告，但知一些皮毛，一般，風就是我們講的氣、以馬比喻之，駕馭氣的就是明點，而脈似道路，有中脈、左右脈男女不同，最重要是中脈，中脈不通要想開悟，無有是處。所以禪定要進入那個緣真如等持時勢必要氣入中脈，要開悟是要證悟那個明點。
因此，不能躺着或靠着等等，身体端正，意识在无所分别、无所执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。
現在來看生西法師補充資料：
★ 凡夫行静虑：耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标，也就是说，带有耽著觉受禅味而观修的时候，就叫做凡夫行静虑。
★ 义分别静虑：义分别静虑是怎么样理解的呢？虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候，就称为义分别静虑。
★ 缘真如静虑：以真如空性实相作为所缘而安住就叫做缘真如静虑。远离了空执对治的念头，安住于法性无分别的等持中，就叫做缘真如静虑。
上面是《前行引導文》的解說，下面則是生西法師的輔導文。
★ 凡夫行静虑所修持的禅定本身就是一种普通的禅定，比如说四禅八定，初禅、二禅、三禅、四禅，再加上识无边处禅定、空无边处禅定、无所有禅定和非想非非想禅定，这些就是四禅八定的内容，所修的就是这些。這裡所謂的普通禪定指的就是在3界中的禪定，基本上還是在輪迴裡面，4禪8定，前面的初禪、二禪、三禪、四禪這是色界定，識無邊處禪定、空無邊處禪定、無所有禪定和非想非非想禪定這4空定是無色界定，雖說離開了欲界但仍在輪迴中。不過，你可以忽視後面的4空定，但絕對不能沒有色界的4禪，因為佛教法很清楚的告訴你，雖說靠未到地定你也可以修出世間、去追求那個緣真如的等持，但靠這個很累也很難成就，一般要靠第4禪的本領去緣真如進入出世間定比較容易。今天這裡我們還很遠，可要記住，終有一天你會用到。另外，為什麼強調4禪重要？因為，要有神通是靠4禪，靠4禪修神通，作為菩薩要普度眾生你有神通跟沒有神通，你能做的是有很大差距的。有神通是為了利他，因此為了有神通也要有4禪，故，色界定最高的第4禪對一個學佛人也是不可或缺的本領。
当然在这之前还有欲界的修行者，还没有生起初禅之前的欲界一心的禅定，欲界一心，就指心一境性，9住心的第8住心，第9住心沒有輕安之前都是欲界一心。
平时我们讲的通过九住心的方式来训练禅定，是凡夫在趣入初禅之前平常做的一些基础训练。在佛學裡有2種修，1是止住修、1是觀察修。在資糧道這2種都要做，觀察修的目的是使你的聞思2個都成慧，最後讓你做到學佛中很重要的一個階段叫做決擇，你能夠有決擇。有了決擇以後你才有辦法由資糧道進入加行道再到見道，這是觀察修的功用。除此之外，你還要有止住修，這止住修講的就是9心住的修法了。為什麼？因你在資糧道裡面也要想辦法讓你自己得到奢摩他，奢摩他本身就是有輕安的、是離開了欲界的等持，因為你在加行道的時候，要能夠進入見道的時候，你一定要靠奢摩他去做止觀，利用這奢摩他讓你的觀也產生輕安變成了毗鉢舍那，這時你就容易證悟空性。因此這2個都要有。
这种禅定有显著的特点“耽著明乐无念”，無念，指的就是心一境性，就是你專注在一個所緣境上不動，禪定不是沒有東西，若是醬子是很可怕的枯禪；明樂，明指的是你所緣境非常清楚，比方你緣蓮花生大士，那在定中可以生起清清楚楚栩栩如生的蓮花生大士影像；樂，指的就是輕安。
因为修禅定本身有一种作用，禅修禅定的寂止本身就有寂止的作用，簡單講就是你能夠專注，因在佛學中，善、惡要跟動、靜相連時，動就是惡、靜就是善，佛學中很重要的一個捨的觀念就是捨掉動趨入靜。
那么寂止的作用是什么呢？寂止粗大的分别念，什麼叫粗大的分別念？像你座中定不下來你會掉舉，這就是你有粗大的分別念，除此還有細微的分別念，在9心住的過程裡面，你把粗大的掉舉壓制住、或是解決了以後，可你還有微細的掉舉要除掉，不然就白做了，因定的質不對就影響最後的結果。在修行禅定、相应禅定之后，它就会引发一定的作用，它的效果就会引发出来，这个效果有可能就是明乐无念的觉受。在凡夫的禪定裡面最後就是要得到非常清楚非常快樂的心一境性，就很專注的寂止的狀態。
当然在修生圆次第的时候，有的时候也有明乐无念，這就講到密宗的東西了，這部分我是有限的，不過你就記住，生圓次第就是生起次第、圓滿次第，若用顯宗的角度來講，生起次第指的就是止、圓滿次第指的就是觀。
但是那种明乐无念基本上就是在空性或者等净无二智慧摄持之下的明乐无念。有真实的明乐无念，还有一种相似的或者颠倒歧途的明乐无念。所謂的凡夫行的禪定得到的明樂無念是屬於色界的、是屬於世間法裡面的、是還在輪迴裡面的那些覺受，簡單說，在4禪8定得到的明樂無念屬世間法跟你在見道時所得到的明樂無念是有差別的，真實的明樂無念就指的是見道；另外，相似的或者顛倒歧途的明樂無念，比方，在明樂無念時你並沒有貪著這明樂無念這才是真正的明樂無念，若在明樂無念時你貪著這明樂無念這就是雜染、定裡面的雜染，這時就變成顛倒歧途的明樂無念，當你定中有這雜染時這定嚴重到會退失。因為你產生了欲界的貪心，你怎麼有可能還待在色界裡面呢？！那所謂的相似，簡單講就是不是，在佛學用到相似經常就是否定的意思，就告訴你他不是真的。
这个地方所讲的明乐无念主要是一般的平凡人在修禅定的时候，有时候禅定很明清，就是非常明明朗朗的一种状态，安住在禅定之中好像一切都是非常清明，这样一种状态就是明的状态。还有一种就是乐，就是产生一种愉悦，非常愉悦，身体很愉悦很轻松，好像身体的每一个细胞都是很快乐的一种状态，心也是非常的愉悦，這就是一般說的身輕安、心輕安。当然在二禅、三禅等等都会发生这样的快乐，其實最快樂的時候是3禪，因你到4禅的時候是捨，就是捨清淨、念清淨，有的时候是身体很快乐，有的时候是心识很欢喜的快乐，这就叫做乐。
我们现在欲界缘色、声、香、味、触外面的五境，追求五欲得到的快乐，一般来讲是很粗大的快乐，修禅定得到的快乐是一种比较细微的快乐。這裡開始告訴我們所謂禪定裡面的樂不是我們能夠想像的，那是色界的樂，而我們現有的樂是欲界的樂、是粗大的，是不一樣的樂，除非得到了色界的定才有可能得到色界的樂。是說，你得到色界定，雖說你並沒進入色界、你還是欲界的人，可是你在定當中你已經跟色界產生了交集，所以你能感應到色界的覺受。
所以一般来讲的话，如果有些人修禅定的时候生起了禅悦之后，禪悅指的就是身輕安跟心輕安，他对于粗大欲界欲妙的快乐就没有兴趣了，這就是剛剛講的顛倒、相似的禅定了，所以很多时候他就会深深地耽著在这种状态当中，对于禅定很耽著，每天都想安住在禅定，因为特别快乐，很细，很寂静的快乐。这种快乐一旦生起来之后，自然而然的他就对于外在的色声香味触没有兴趣了，這時對欲界的樂都沒興趣了，因为他体会到了比平时所追求的吃喝、到处旅游、男女情感等等，比这些还要深的还要细的快乐，他一旦体会到之后，他就对这些没有什么兴趣。
我们自己也是这样，以前过得是比较低层次的生活，吃得很差，过得很差，最早的时候就觉得所有的生活所有的快乐就是建立在这些很简单的物质或者说饮食上面。当他以后出去见了世面了，享受到更高级的东西了，吃到了更好的食物的时候，他对以前那种快乐就没有兴趣了。就說你是在欲界你絕對不知道在色界的快樂，當你有辦法享受色界的樂，你當然不會再把欲界的樂看在眼裡了。
有没有除了我们现在凡夫人即一般的欲界凡夫所追求的欲妙之外，还要快乐的东西呢？如果没有修禅定之前没有生起禅悦之前，就是身輕安跟心輕安，没人相信还有比这更快乐的东西，但是他一旦体会到了禅悦之后，他就知道了其实比世间的五欲妙，耽著色声香味触欲妙之外，还有更深更细的非常稳定的快乐。他一旦体会到这种细的快乐之后，他就觉得欲界的欲妙太粗大了非常粗大，而且有很多过患，他就没有兴趣。
为什么要这样讲呢？因为这也有可能成为一个凡夫人重新追求的目标，他刚开始的时候追求的是外在的、缘五欲产生的快乐，后面就开始追求发自内心的精神上面的快乐。这种快乐不是平常意义上讲的精神快乐、精神愉悦，他的确通过禅修通过禅定，产生了这种很细很深的快乐，这种快乐远远超胜一般的五妙欲的快乐。所以说这也容易变成一个修行解脱道的人的歧途，其实这不是解脱道，因為他在色界可還在輪迴裡面，有可能和解脱道没有关系，真正要出世間有沒有4禪是有差別的，有4禪會比較容易，但是因为他以前没有体会过，没有尝过这个味道，所以一旦他修禅尝到之后，他就不愿意出来，天天想修禅定。即便是别的法本里面，上师说这个不究竟，他也不愿意出来，天天就想修这个禅定，所以有可能变成耽著，变成歧途。
明樂講完以後，現要講無念。
还有一种就是无念，在修禅的时候没有分别念，有些人修禅的时候他只要一打坐，坐下去之后一睁眼睛就两个小时、三个小时过去了，有些时候睡觉之前打一座，一睁眼睛一动分别念就到早上了。以前我们也听到过，一些道友们他们在修法的时候，在晚上打坐，通过他的方法进入到禅定的状态，他中间不起分别念的，当他动一个分别念的时候就到早上了，已经到了早上五六点钟，时间很快地就过去了。其實，還是要強調一次，當他講無念的時候，你絕對不能把他想成是沒有念頭了，不是醬子；而所謂的無分別也不是沒有念頭。在讀《瑜伽師地論》的時候也讀到過所謂的無分別，他沒辦法告訴你什麼是無分別，但他告訴你什麼不是無分別，簡單講，不作意就不是無分別，或者是枯禪就更不對了。所以他講的無念本身其實是你專注在一個所緣境上面，這時就變成是無分別了。一般你在分別時一秒鐘內已經不知道換了多少個所緣境，可當你在無分別時就是他所講的無念時，注意，這裡的無念跟見道時的無分別不是一件事，這個無分別是定境的無分別，跟見道時的無分別是2件事；定境裡的無分別主要就在他是釘住一個所緣境，因你若在散亂不是定境時所緣境是一直在換的，可當你入定時你就只有一個所緣境，可能你緣的是佛像、緣空性，緣空性時這空性本身就是所緣境，就是一個，定在那上面。醬子叫做無念。這很重要！
一般，在有限的聞思下面去做修的時候，比較難以成就，就像阿底峽聽聞一個人記得他是修極喜金剛密法，可最後這人是得到聲聞乘的果位，阿底峽認為這人還算是幸運，不然這種情況會入地獄的，不是說修錯了以後就到聲聞乘的，不是。我的意思是說大家在聞思上面不能滿足，最好的就是有聞思又有修，光聞思不修也是紙上談兵無有是處，你是得不到解脫的。最怕就是沒有聞思而修，簡單講，你連決擇都沒有，你又在修什麼！因修的本身目的是在讓你的決擇变成決定。目前我們都是用文字在描述這些東西，那深入一點講，這2個都是一種勝解，決擇是一種在智慧上的認知、勝解，決定就是修的結果、不是認知了，基本上是你親身的感受了。比方，認知上你知道不可以玩火，你懂了就產生了勝解，這時就產生一個決擇你知道火不能玩；證悟本身就說你真正給火燒到了，那還需要跟你講一大堆理由嗎？！當然這只是個比喻，可能不是很好的比喻，但意思就是如此，你知道火不能玩弄，你親身體驗有這火不能玩的感覺以後，這時你的勝解就跟決擇的勝解是不一樣的，這時就叫決定。所以，聞思讓你得到決擇、修讓你得到決定。
我们看到一些记载当中,有些修行者可以在一个地方打坐，打坐一入定七天，一打坐半个月等等，因为他处在无念状态当中，中间根本不起分别念，一起来之后就已经很长时间了，别人看到很长时间，他自己觉得就是一瞬间而已，进入禅定一下子就出来了。这就是一种无念的觉受，没有什么分别念，粗大分别念几乎不起。講到這你就知道不是一入定什麼都沒有，不是醬子。是有一個所緣境，只是他靜止在這個所緣境上，這時時間過得很快你也不會知道。
产生明乐无念觉受，对我们来讲就相当于更新奇的东西。有些富翁以前追求世间的欲妙，什么东西都尝试了，突然发现禅修，他注意力就从外而转内了，这个时候他就可以寻找更深层次的快乐。如果这个时候富翁告诉别的人：你直接修禅定这是最快乐的。可能有很多人不一定相信他的话，因为他已经走过一圈之后，发现外在的五欲满足不了，他转而寻求内心的快乐、安定，這就是在講色界了。如果直接给一般人讲，一般人觉得不可能吧？哪里还有比得到这些物质享受更大的快乐呢？他不相信。因此就说明什么问题呢？说明禅定本身还是颇有吸引力的。
开始追求这个目标，“也就是说带有耽著觉受禅味而观修的时候，就叫做凡夫行静虑。”凡夫行静虑耽著觉受的禅味，就是有一种禅悦，禅悦就是参禅生起的欢喜心，很愉悦的状态，这叫禅悦也叫禅味，因为他修禅尝到了味道，尝到更深味道的时候他就很耽著这个，乐此不疲。让他不要打坐不要修了，根本劝不住，肯定要打坐，因为他尝到甜头之后可能自动就会去修行去打坐。這裡都是重複講，那我們就不需再多做解釋稍微快一點過去。
但是这有可能是岐途，但是不是绝对是岐途呢？不确定绝对是岐途，如果不耽著它就不是岐途，意思就是你還是要做這件事唯一就是你不能耽著。因为修禅肯定会出现明乐无念，它是自动出现的，只要你修禅达到一种状态的时候它自动会出现。但是会不会成岐途呢？关键就看你执不执著它，如果你执著它耽著禅味它就会变成岐途。如果你不执著它，把它当成一个工具，把它当成一个胜观的工具或者趣入实相的工具，勝觀的工具，就是你要修無分別根本智、你要見道的時候，你要有這個本領才比較容易得到無分別的根本定，这种禅定就会变成一种助伴，否则的话就不一定。这种耽著禅味而观修的禅修就叫做凡夫行静虑，因为和解脱不相干，所以叫凡夫行静虑，凡夫行持的静虑。
★ 第二步义分别静虑，比前面的静虑要好很多，因为毕竟有对治，為什麼會比前面的凡夫行靜慮好的多，因為前面這個是在色界、還在輪迴裡面的靜慮，到義分別的時候還不能說這已經是進入出世間的靜慮，可是至少是在過渡當中了，意思就是你還沒有百分之百的正確做到，可是你已經在那個路上了。他知道耽著明乐无念是不对的，他就生起空性等的对治法，意思就是你修到明樂無念的時候，其實這已經有觀在裡面，因為你要生起空性，當然以前也讀過有所謂空性的止、空性的觀，當你有空性的止基本上你前面一定有空性的觀察修，你有空性的觀查修以後你才辦法做空性的止住修。所以，這時你由空性的觀查修再轉成空性的止住修的時候，對於你耽著禪悅的這種貪念就是一種對治，這就對治你不會走到不應該走的歧途。
比如修持四禅，或者修八定。有些时候在生圆次第当中也有，比如无垢光尊者在《大圆满禅定休息》当中专门修明、专门修乐、专门修无念，像这样三种修行的方法，其实都是通过生圆次第的方法来修的。如果你修的时候如果没有以空性来对治的话，有可能就变成岐途。密法用生圓次第，也就是顯宗所謂的止觀、奢麼他跟毗鉢舍那，那在《大圓滿禪定休息》的生圓次第中修的禪定絕對是含著空性在內的，因《大圓滿》是修出世間的大法。所以，裡面有專門修明、專門修樂、專門修無念，這內容我們不可能知道，可基本上在《大圓滿》的指導原則下去修明樂無念，這時已經不是在修色界定了，這當然就跟前面的不一樣了。
比如，如果修明没有以空性等等来对治的话，修明相应的这些修行者有可能他的岐途就是嗔恨心会增上等等，修的时候没有转为道用的话他的嗔心会增上。為什麼？這裡我不懂，也不能亂解釋，因這要你讀了很多密法才會知道為什麼。不過以明的這個角度來說，佛學上這個明指的是跟外境、是跟相有觀，就說你能夠看得清清楚楚的這叫做明。佛學上有所謂的體相用，體指的是空性或叫空分，相指的是這裡講的明，用的時候有時會用現，這就所謂的明分、現分，有時會加一個覺分。如果將之合起來講體相用有時用空分、樂分，空分就是指體的部分、基本指的是空性，樂分指的是空性的功德，就是指明分就是體相用的相、現分就是體相用的用、覺分也算是用裡面的東西。現意思是說你修的明分裡面沒有空分，最後的歧途可能是你會產生嗔恨心，所以一般一定是要你明空雙運。若是你沒有空明雙運，你只是修明分的時候會產生嗔心，為什麼？我不知道，但你理解他就醬一個意思。
什麼叫做轉為道用？就是你由這個方式產生的嗔心，你把這嗔心用在修道上面，就叫做轉為道用。比方，嗔心很不好，那你若把嗔心拿來去嗔恨煩惱的時候，這嗔心就叫做轉為道用。那又比方貪心，你用這個貪心把他變成是你貪著善法的時候，這就叫做轉為道用。所以，我們雖然不知道在密宗裡這詳細的因果關係是什麼，可是尚能理解他話中的意思，也就是你從剛才的凡夫行靜慮要到緣真如靜慮的這當中有一個過渡期，這時你一定要把空性當作對治你走入歧途最有效的工具，並不是只有走入歧途這一件事，其實正確講真正能夠把所謂的凡夫行靜慮轉成緣真如靜慮才是真的要靠這時的義分別，你要把空性的觀念一起納入。
所以，明、樂、無念，這3個分開修，可是中間都要摻雜著空性在裡面。那有摻雜空性在裡面就叫做義分別。
他安住在一种专门的明的修法，这种明和前面我们讲的禅定的明不一样，这是专门修明，他专门把明的这部分通过禅修的方式把它显露出来，這就是修明分，其實真正的密宗特別是自宗寧瑪的觀念裡面，他就是有空分、明分、現分，那覺分並沒有特別當作一塊提出來講，這個3分在觀念上是一件事，這時如果用如來藏這個真正的本體或用實相角度來說，其實本體就是空性，這時他就是叫做空分，就說用實相的角度他是空性的；可是你用現象的角度、用相方面的角度，因空性也可以顯現、或者說空性也能夠顯像，這時就是明分。空分、明分、現分，這是一件事，只是在不一樣的角度你說他是明分、說他是現分、說他是空分，而不是這一個東西分成3個，不是醬子。你現在修明分就直接以明的角度在修的時候，這時一定要加進去空分，因醬子才不會變成他講的走入歧途後變成嗔心。然后在这个基础上去认知，本来是应该认知心性的，但是他没有转为道用，在这个状态当中嗔心就比较容易现行。這裡是《大圓滿》的修法，專門修明分的時候，目的是要讓你知道你的心性或是講如來藏，你那真正本質裡面若按照相的角度來講的時候，他是具有醬子的能力所以叫做明分，是說本來你應該是由醬子去理解你這顆心是怎麼回事，你這顆心可以由空性角度來講，這就叫做空分、他就是空性；也可以由他顯出來的相的角度來講，這就叫明分、也就是你的心性；也可以由他顯現的角度來講或是由用的角度來講，這就叫現分。
所以他說，你本來是應該是用這個方法去認識你的心，但是，你沒有轉為道用，也就是你有一個會讓你變為嗔心的東西你沒有好好的運用他讓他成為你修道上面的工具的時候，最後他就會變成嗔心現行。
剛剛講明分，現在講樂分、無念。
這裡已經是把密法裡面的修法帶入了一些，雖說我們沒有這方面的訓練，但在前行這部分還是可以應付的。修乐的修法，贪欲心、淫欲心也容易在这个状态当中增上。无念是愚痴的心，无念就是没什么想的，愚痴的心就容易增盛。所以在專修樂分若不加入空性去對治、或是沒把可能會轉成貪欲的這部分轉為道用的時候，就易增上貪心、貪心增長。無念的部分是愚痴。是說，在世俗禪定中我們要追求的是明樂無念這3樣，那在出世間禪定一樣是要得到明樂無念這3樣但他的本質不一樣，因這同時會加入空性，所以叫做義分別，加空性主要是去對治修明時會生起的嗔心、修樂時會生起的貪心、修無念時會生起的痴的增上。可後面又講到你也不能執著這個對治，執著了也是無法走入緣真如靜慮。
在《廣論》讀過奢麼他，在《大圓滿》又讀到靜慮這部分，剛好互補雙方未曾強調的範圍，修奢摩他要從世間的靜慮轉成出世間的靜慮，這中間就有一個義分別靜慮，可在這義分別靜慮最後也是不能執著。
但是如果有了空性对治，在生起明乐无念的时候，有空就成了明空无二、乐空无二等等，这个时候就会变成真实的相应实相的修法。到這你就懂了，禪定中明、樂、無念這代表3種境界，到義分別時，明就變成是明空無二，也就是明即是空、空即是明；樂就變成是樂空無二，也就是樂即是空、空即是樂；無念沒特別講，其實，無念本身就是空、空就是無念。所以，在这个过程当中也有一些专门引发乐明无念的修行，什麼叫專門引發樂明無念的修行？其實這少加了幾個字，應該是說專門引發有空作為對治的樂明無念的修行，醬意思就完整了。但是有可能变成歧途的时候，远离了觉受的执著，他有一种修行对治。這句話意思是你還是不能執著，這裡你要加入空性去對治，可到最後你就執著在這個所謂的有空性這個法。醬子到最後也是會有問題的。
那么通过什么对治呢？以空性来对治。这个明本体是空的，也就說，明分跟空分是一件事，要記住，在寧瑪教法裡面，明分、空分、現分這3個是一件事，就說你用什麼角度去看這個本體，本體都是空的，相的本體、明的本體、現的本體、樂的本體都是空的。在这个过程当中以空性来对治明、乐、无念的觉受。虽然不耽著于禅味，但是对空本身有耽著，这种就叫做义分别静虑。义分别，以空性的意义，分别执著空性的意义、对治的意义就叫做义分别的静虑，这是耽著于对治品方面讲的。也就是說，第2個階段裡面，你的明樂無念一定要跟空性結合在一起，醬子你的明樂無念才有辦法走入出世間的明樂無念，也就是緣真如的靜慮。所以這當中要把空性放進去，也就說明空無念要變成明空無二、樂空無二、無念空無二，都要變成醬子後你才有辦法走入最後真正出世間的靜慮，也就是緣真如的靜慮、也就是真正無分別根本智的定。不過他特別強調，這過程一定要醬子引進空性，但你若執著在有所謂的對治有所謂的空性，你還是進不到第3個階段。
★ 第三种修行是缘真实的真如义的，远离了空执对治的念头，不单单没有对禅悦的执著，也没有对对治品空性的执著。就是說你不執著有這個對治、不執著有這個空性，醬才能走到最後的境界。因为空性本身变成对治凡夫行的对治法，所以，所对治也没有，能对治也没有。這句話他沒有解釋清楚，這裡簡單講，空性本身是沒有能所的。剛剛一直在講什麼叫做空性、什麼叫做無分別，那他沒辦法解釋無分別的時候，他就告訴你什麼不是。假如要勉強能解釋的時候，這個無分別本身是沒有能所，這是很清楚的一個教言。當你把空性加入你凡夫行的明樂無念的覺受當中，若他發生作用時，基本上就不會有能對治跟所對治，能對治指的是空性，所對治指的是你要對治的那些明樂無念可能產生令你走入歧途的貪嗔癡。你放進空性、若是正確的你不執著他的時候，他就沒有所謂的能對治，因為空性本身是能對治；你有這個對治你就沒有貪嗔癡的時候，這不就是沒有所對治了。醬子講你就能理解他的意思了，因為你有空性這個東西，基本上空性本身就是沒有能所的，當你不執著空性的時候基本上就沒有能對治，因為空性就是能對治，那你又能解決了你的貪嗔癡，基本上你所對治也沒有了。所以最後會說所对治也没有，能对治也没有，這意思代表的就是空性，真正空性就是這個意思。这个时候完全安住于法性无分别的等持，這指的就是無分別根本智的定，也就是你真正在最後你能夠見道的那一剎那，第1個動作是無間道，就是進入這個定，這個定就叫做法性無分別的等持，也就是引發無分別根本智的定，这种无分别是相应于法性的无分别。法性，意思就是空性，若是多講就會深了一點，稍微講一點吧。
當你在講法性的時候，這時是很勉強的用所謂一個名相來代表空性，在3自性裡面所講的圓成實就指這個法性。3自性，當你有自性這2個字的時候，其實他跟空性本身是相反的，空性是無自性，那這裡怎麼會用一個有自性的東西隱射一個無自性呢？這裡簡單的講，當我在講法性、或是在講3自性的時候，我是站在有的角度。什麼叫有的角度？就是世間法裡面的實相。什麼叫世間法裡面的實相？因為世間法裡面有一個是現象，那這個叫做遍計所執、遍計執，那是根本沒有的東西。你完全顛倒，把一個完全沒有的東西當作是實在存在的，你執著他，一般，語言就是這類的。比方，像我們現在都是在用語言，可是你從沒懷疑過這語言本身是遍計執，其實語言是遍計執，因為我一講出來你完全能夠理解，就是因你執著我講的東西是存在的。醬懂嗎？這叫遍計執。所以一般遍計執最標準指的就是言說，就是名言有，就是你講出來的就算是有。
依他起，剛剛遍計執講的是世俗的現象、是完全沒有的，現在告訴你是世俗裡面的實相，也就是世俗裡面有的東西。世俗的實相一般又叫離言自性，這些你若讀過彌勒教法的《瑜伽師地論》《辨法法性論》或《辨中邊論》都有講到3自性，3自性是彌勒教法中很重要的一個見地，為什麼叫做離言自性？自性就是代表有的意思，剛剛的言說自性就是遍計執，你認為言說有而那是完全沒有；那我現在告訴你離開了言說以外他真正在世俗裡面是存在的東西，這叫做離言自性。離言就是離言說的，把那部分完全顛倒的東西撇開了，真正是存在的。這存在有2種：依他起、圓成實，依他起的意思是指說這個世間真正實實在在的東西，離言就已經不是用言說了，現在已經不是用言語來說他、可是佛還是得說，因為佛不說你不知道，佛得說所以免強告訴你這是離言，你不能把這跟言說部分的那個遍計那部分混在一起。離言的時候，這個依他起所講的意思是能夠讓你產生……這怎麼說？剛剛言說自性的那個遍計執是完全沒有你認為有，現在這個依他起是告訴你是有、可這個有是一個錯亂狀態下面的有。什麼叫錯亂裡面的有？一般會用幻化八喻→如夢、如幻、如光影、如陽焰、如空谷聲、如尋香城、如影像、如幻化城，像這些都在形容依他起的本身，我們常常就感覺有那你一直告訴我沒有，其實真正佛法沒有告訴你他沒有，他是說他有，若他沒有他就不會用自性這2個字，所以這叫依他起自性。可是，一定要記住，遍計執是顛倒的、根本完全沒有你認為有，現在這依他起是有你也認為有、只是你是錯亂下面的有，最常聽到依他起的比喻，你因為有眼翳病有黃疸，那你看什麼東西都是黃色，明明白色你就看成黃色。像醬子對這個有黃疸的人來講把東西看成黃色是假的嗎？不是假的，明明就是黃色，可這是錯亂下面產生的東西。一般依他起的實相在5位百法裡面就是色法跟心法，剛剛遍計執就是屬心不相應行這部分，這是一個角度。可依他起最重要的一個角度又可以叫做緣起有，遍計執是名言有，到依他起是所謂的緣起有就是所謂緣起的法則，什麼叫緣起的法則，就像因果律，再講深入就要講4重緣起了，那就不多講了。因果律就是在依他起裡面的東西，就有醬一個真正存在的機制，所以你才會有依他起，可這存在不是好的東西，這存在是你錯亂下面的產物，要真正沒有錯亂，所以說離言自性裡面有2大塊，一塊是依他起，一塊就是圓成實，圓成實所指的就是當你能夠了解所謂依他起裡面所謂的有是一個錯亂的有、而且你也能了解真正是沒有的，以實相的角度來講是沒有的。比方，剛剛那個眼翳病看到的黃色，這是你錯亂下面的，可是，真正實相他不是黃色，實相是白色，或者我們說是空性。所以，圓成實本身指的是～因為你了解依他起本身的錯亂，你知道雖然這個是世俗裡面真正存在的東西、就是自性，這個自性本身是真正存在的。在這個存在下面分2塊，一塊是錯亂下面產生的，另一塊是你夠了解這個錯亂、就是你在沒有錯亂下面所產生的真實，這個時候就叫做圓成實。所以，圓成實在3自性的角度上面他指的是有，那你就會想這怎麼又會變成空呢？！用白話講意思就是以圓成實的角度是告訴你有醬子的實相，這實相是存在的，這是以圓成實的角度、就是以3自性的角度、或者是以彌勒教法的角度、或者是以廣行的角度來說的。因為你修行本身是要在『有』的條件下面去作修行的，完全是空你怎麼修啊。圓成實所講的是『有』，可你在圓成實『有』的角度裡面你所認知的醬子一個存在，你再去深入的時候你就會發覺所謂真正的實相就是所謂的空性。
再重複講一遍。
這2個有一個差別，圓成實相當於一般講的相似勝義，因為真正的勝義是沒有辦法用語言表達的、不然他怎麼會叫做無分別根本智。可是佛若不講沒人能懂，所以佛一定要想辦法講，佛講的時候當然是用有邊來講，所以他告訴你有這個空性，這就叫做圓成實。可是有這個空性，那因為真正的實相是一個空性、他是沒有有無，而現在為了要讓你明白所以用講出來的就變成叫做相似勝義。醬理解嗎？！所以，在法相的角度、在彌勒廣行的角度，主要是談修行的道上面的觀念，他跟深見是不會牴觸的。可是在見地上面，那個圓成實以見地來講就是離戲的大空性，你絕對不能用語言去表達的，只要是講出來的都不對，所以才會叫做無分別根本智，那這就是所謂真正的實相，這也就是2轉法輪般若所教你的東西。圓成實是在有自性的角度，那靠圓成實最後把你引入離4邊8戲的大空性，也就是真正進入2轉法輪的教義。在學佛的過程一定會經過的，走到離戲大空性的時候這就叫做究竟的自空。那為什麼最後又出現一個3轉、出來一個如來藏呢？因為這時是講他空。
剛剛講圓成實的時候在講他有自性、3自性裡面的圓成實自性的時候，其實這時候這個角度就是他空。醬懂我意思嗎？！為什麼這個角度就是他空？他告訴你是有勝義這個東西、有圓成實這個自性，這叫圓成實自性。自性是代表有，所以他自己不空，除了他以外其他都空，這叫做他空。所以有人講唯識是一個不究竟的他空，這主要是單以3自性的角度你可以醬子講，可是，唯識有分做隨理唯識、隨教唯識，隨教唯識是無著的系統完全是跟中觀密合的，以這個角度你不能說他是一種不完整的他空，因為隨教唯識最高的見地還是用中觀的見地，也就是剛剛講的離戲大空性這個角度。你現在就知道其實講圓成實的時候也就是一種他空的觀念。那為什麼還有一個最究竟的他空呢？就是如來藏。因為一定要根據2轉的自空，你能接受自空以後，再上去他再告訴你真正最後最重要的那個實相他是不空的，可是你要記住，當他講到3轉的時候，最後這個實相不空的時候他是以大無為法不空的觀念講的，這就不一樣了。因這大無為本身就是已經進入完全是空性、完全能量的那種狀態。
這就講到這了，不再多講，我只是想讓大家把這個整體的觀念架起來，就像盲人去研究一隻象，可能沒辦法都懂，可你整個輪廓都知道了，你不會把那隻腳當成一隻象，雖然你不太清楚他的鼻子、耳朵那些更細緻的東西，你無法百分之百的掌握，但是你在象的輪廓上不會跑掉，我想要給各位的是這個。
為什麼會去講到這裡，也就說你到了最究竟的時候，你是緣真如的靜慮，你已經沒有在執著空性的對治。你發覺整個過程都是從有最後變成空，佛學一般教法一定是按照這個角度，所以第1個凡夫行靜慮，很明顯告訴你有明有樂有無念，到進入義分別靜慮的時候，他告訴你不能還有明樂無念醬子的一種執著，這是一種有的執著，那你怎麼辦？這時你就要把空性放進來。可是在放進來的過程是不是一定要有空性？假如沒有空性你如何放進來，所以一開始也是在有『有』的角度。這就是剛剛為什麼跟你講那一大段，就比方說在講3自性，3自性是由『有』的角度來說的，不是由空的角度來說的。那現在你就有空的對治的觀念就進來了。進來的時候這個空是相似勝義，有空性，這就是相似勝義，這就是他空。在觀念上跟自空就有點差別，至少空性本身沒有空。假如空性本身再空的話，他怎麼去把空性引進來？所以這是一個過程。可是當你用相似勝義、用有的方式把空性引進來，最後目的還是要把你帶入空，帶入什麼叫做空呢？完全沒有任何執著的東西才叫做空。所以以前最常用來講空性就是沒有所謂的有無，也就是徹底的沒有任何執著。所以，在修行上面是由3自性，然後變成2轉的離戲大空性、是究竟的自空，最後進入3轉的如來藏、是究竟的他空。可是，最後面究竟的他空其實跟我們前面所講的不究竟他空基本上有一個很大的分野，不究竟他空是講有空性這個觀念，是以有空性這個觀念來講的，所以他是不究竟的、他算是相似勝義的那個角度。然而真正3轉所講的最後的究竟他空，他並不是站在有空性這個角度，他完全是用大無為的角度來講這個空性，假如是大無為的角度就根本沒有所謂的有無，那是百分之百的空性，只不過是前面講2轉的離戲大空性是以空的角度、空到徹底的角度去講的，到了3轉的時候不是用空到徹底的角度而是告訴你實際上是有醬子一個東西的時候，而這個實際上有這是站在大無為的角度。什麼叫做大無為的角度？就是沒有所謂有無的角度，是完全站在能量的角度。因為在大無為裡面你是不能說他有的，我講他有並不是有為法的有。所以那時候的他空、那時候說有如來藏醬子一個觀念的他空這已經不是過渡的、這是最終極的，所以叫做究竟他空。再用白講一遍，當講究竟的他空的時候，其實，這個他空跟自空已經沒有違背了。所以一直強調要懂3轉一定要百分之百懂2轉的觀念，這時走3轉才不會走入岔路。
今天岔開太多，不過，是真心希望各位同修能得到一些東西。
第3種修行就是緣真如靜慮，遠離了對治的觀念，不僅是沒有對禪悅的執著、也沒有對空性的執著，所以就是沒有能對治、也沒有所對治。
(无分别有很多种，比如说，前五根识自性就是无分别，這就剛剛講的，這在《瑜伽師地論》《攝大乘論》都有講這個，這段話意思是告訴你真正的無分別沒辦法清楚告訴你，但我告訴你什麼東西不是無分別，比方，前5根的自性就是無分別，因為他是現量的，可這種不是佛所講的真正見道的無分別。本身来讲就是无分别念的一种状态，因他是現量，現量就是無分別，可是這個無分別不是見道的無分別。像这样就是一种无分别，无分别念，或者有些时候粗大的分别念是没有的，但是细微的分别还是有的。)無分別很多種，他沒全講出來，像不作意、昏厥等共有5種都是，最後要得到的境界不是這個無分別。
南師 (7)